Resumen de la Parasha SHEMINI

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LA REVELACIÓN DIVINA EN EL MISHKAN
Moshé reúne a todos los judíos en el Mishkán o Tabernáculo para estar presentes cuando la Resencia Divina se revele en el Santuario ese mismo día. Aharón, el hermano de Moshé y Sumo Sacerdote, ofrece varios sacrificios en preparación para este evento. Después de concluir la ofrenda de todos los sacrificios, Aharón bendice al pueblo con la bendición sacerdotal (Birkat Cohanim). Moshé se suma a Aharón y juntos bendicen nuevamente al pueblo de Israel, al cabo de lo cual la presencia Divina se percibe visiblemente sobre el Tabernáculo. ¿Cómo? Un fuego celestial (¿luz?) desciende y consume las ofrendas que estaban sobre el altar. El pueblo estalla de emoción al percibir este fuego celestial como una señal de aceptación de los sacrificios ofrecidos por parte del Todopoderoso.

LA TRAGEDIA DE LOS HIJOS DE AHARON
Los dos hijos mayores de Aharón, Nadab y Avihu, traen una ofrenda de incienso quetoret que no había sido sancionada ni autorizada y un fuego celestial los consume. Moshé ordena la remoción de sus cuerpos del Tabernáculo e instruye a Aharón y sus dos hijos restantes que no observen las leyes tradicionales del duelo, considerando que tenían que continuar sirviendo en el Santuario en nombre de la nación judía. Se instruye a los sacerdotes que no beban vino antes de realizar el servicio del templo, aludiendo así que posiblemente que Nadab y Abihu estaban embriagados. Moshé se dirige a Aharón y a sus dos hijos, instruyéndolos a consumir las ofrendas de ese día, a pesar de la muerte de sus familiares. Moshé se da cuenta de que una de las ofrendas por el pecado había sido quemada, en lugar de consumida. Cuando expresa su sorpresa, Aharón le explica su razonamiento para ordenar que se queme esa ofrenda en particular, y Moshé humildemente, acepta la explicación de Aharón.

LA DIETA DE LOS JUDIOS
La Torá nos instruye acerca del Kashrut, es decir, la dita alimenticia que deberá observar el pueblo judío. La Torá menciona cómo distinguir las especies de animales, peces y aves que son puras de las que son impuras . Los animales terrestres “puros” son los rumiantes que que tienen sus patas hendidas, dividas en dos, como por ejemplo las vacas, ovejas y cabras. La Torá enumera cuatro animales excepcionales que tienen solo una de estas características y que por lo tanto no son “puros”, como por ejemplo, el cerdo, que tiene pezuñas, patas hendidas pero no es rumiante. Los peces para ser Kasher (en este punto, como ya observamos, la Torá se refiere a animales “puros” o “impuros” que es el primer requisito del Kashrut) deben tener aletas y escamas. La Torá luego menciona una lista de especies de aves impuras, no kosher y al final también menciona ciertos tipos de langostas (no se refiere a langostas marinas sino a 4 especies de ortópteros) que son consideradas aptas para el consumo .

PUREZA Y SANTIDAD
La Torá luego discute la impureza ritual causada por entrar en contacto con el cadáver de un animal impuro, así como con ciertas especies de roedores y criaturas anfibias. La Torá también indica que los alimentos puros y los utensilios que se usan para comer están expuestos a contraer impurezas rituales si entran en contacto con cualquiera de los animales impuros mencionados anteriormente. Asimismo, se describe la impureza que se puede contraer al entrar en contacto con el cadáver de un animal que si bien es puro, no fue sacrificado ritualmente (nebelá o terefá). Insectos y reptiles no son aptos para el consumo. La Torá explica que al observar la dieta alimenticia del Kashrut seremos condenados “santos” es decir, separados social y culturalmente de pueblos y prácticas paganas. La santidad que se adquiere al abstenerse de consumir los alimentos prohibidos también se refiere al control de los impulsos y la autodisciplina.

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