El Rab Yahacob Yehuda León (1602-1675) construye un Bet haMiqdash

Ayer explicamos que el Rab Yahacob Yehudá León nació en Portugal y vivió en Amsterdam. Mencionamos que entre sus muchas obras encontramos la vocalización, traducción al español e ilustración de la Mishná (estos 2 últimos textos están perdidos) y la traducción al español, con comentarios del libro de Tehilim.
También mencionamos que su nombre tiene muchas variantes. Él se llamaba a sí mismo, «León Hebreo», pero la mayoría de los autores de su época lo llamaban «León o Yehudá Templo». ¿Por qué «Templo»? Dijimos que el Rab León era también un artista, un gran dibujante y diseñador, especializado en heráldica, el diseño de escudos de armas. 
El Rab León utilizó sus talentos artísticos para ‘abodat haqodesh(servir a haShem) y es así como decidió construir una maqueta del Bet haMiqdash, el gran Templo de Jerusalem.
Para construir su Templo el Rab León utilizó todas las fuentes judías disponibles: las fuentes bíblicas, las del tratado Talmúdico Middot,  los escritos de Flavio Josefo sobre el Bet haMiqdash , y la detallada descripción de Maimónides en su Mishné Torá.
En el año 1641 el Rab León terminó su elaborada maqueta del Templo en una escala de 1:300. La maqueta media aproximadamente 1,30 x1,20 x 0,60.
Tenemos una fotografía de esta maqueta
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Acompañado a esta maqueta del Bet haMiqdash el Rab León escribió también un libro explicativo, que guía al lector, y a quienes visitaban su exposición, hacia el interior del Bet haMiqdash, describiendo cada uno de sus recintos, artefactos, utensilios, etc. Este libro se llamó: «Retrato del Templo de Selomo» y según las propias palabras del Rab León en su portada «En el qual brevemente se describe la hechura de la fabrica del Templo y de todos los vasos y Instrumentos con que en él se administraba, cuyo modelo tiene el mismo Autor, como cada uno puede ver»  (Middelburg, Holanda, 1642).
Su libro fue publicado originalmente en en español, pero despertó tanto interés, entre los Yehudim del mundo entero y aún entre gentiles,  que pronto fue traducido al hebreo, al holandés, al francés, al alemán y al latín.
El Rab León presentó la maqueta del Bet haMiqdash en su propia casa. Y esta exposición que hizo el Rab León tuvo muchísima difusión.
El año 1642 la comunidad judía de Amsterdam tuvo una ilustre visita.  Enriqueta Maria (1609-1666), la reina de Inglaterra, esposa de Carlos I, quien acompañada por el príncipe Guillermo de Orange y su prometida María Estuardo, llegó hasta la casa del Rab León para visitar su maqueta del Bet haMiqdash.
Según algunos historiadores  en el año 1671 el Rab León llevó la maqueta del Bet haMiqdash a Londres.  Tenemos la carta de recomendación, en inglés, escrita por Constantin Huygens (ver aquí) dirigida al Rey Carlos II .  (Dicen también que en Londres el Rab León diseñó el primer escudo de armas usado por los masones ingleses).  La maqueta del Bet haMiqdash se mantuvo en Londres por cerca de 100 años Y fue exhibida por los descendientes del Rab León, entre ellos Isaac León y Moshe de Castro.
Una de esas exhibiciones tuvo lugar en Londres en 1729. En el Diario de la Corte se puso un anuncio que decía: «Podrá verse todos los días en el Royal Exchange, el Modelo del Templo de Salomón, con todos sus Vestíbulos, Paredes, Verjas, Cámaras y Vasos Santos, el gran Altar de los Sacrificios, el Mar de Bronce, el Lavadero y el Sancta Sanctorum con el Arca de la Alianza, el Sillón de la Misericordia y los Querubines Dorados, el Altar de Incienso, los Candeleros, las Mesas, y las dos famosas columnas Jakim y Boaz».
El Rab León  también publicó el libro Tratado del Arca del Testamento escrito en holandés en 1647. En este libro describe en detalle  y dibuja el Arón haBerit, el arca de la alianza. 
También escribió en latín Tratado de los Querubim, escrito por el autor en latín. Donde explica, describe e ilustra los querubines que estaban sobre el Arca de la alianza.
Y finalmente escribió el libro Retrato del Tabernáculo de Moseh, publicado en Amsterdam en 1654.    
Aquí presentamos este hermoso libro, que describe lo que estamos leyendo en las parashiyot de estas semanas.  Se recomienda ver en las primera páginas las ilustraciones originales del Rab León «en color» del Mishkán y todos sus detalles.   Haga click aquí
El Rab Yahacob Yehuda León Hebreo Templo» falleció en 1675.

 



Rab Yahacob Yehuda León (1602-1675) y su traducción de Tehilim al Español

Hoy aprenderemos sobre el Rab Ya’aqob Yehuda León. Nacido en 1602. Hay quienes dicen que nació en Hamburgo, que en ese entonces pertenecía a los Países Bajos (Holanda) y hay quienes dicen que nació en Coimbra, Portugal.    Seguiremos esta segunda opinión.  Su abuelo y su bisabuelo vinieron de la ciudad de León, en España, donde practicaron el judaísmo en secreto. Su padre, Simaõ de Leaõ nació en Portugal y fue un comerciante en Tavarede y Buarcos, cerca de Coimbra.   Su madre se llamaba Felipa de Fonseca. En 1605 toda su familia huyó de Portugal y abrazaron abiertamente el judaísmo una vez que llegaron a Holanda. Allí Ya’aqob estudió con un gran maestro de Torá, el Rab Isaac Uziel (murió en 1622), que además de ser un eximio Talmudista era médico, y un experto en diqduq, gramática hebrea.

En 1628 se trasladó a Hamburgo, a la Sinagoga Sefaradí «Cardozo», donde reemplazó al Rab Isaac Attias, que fue el primer rabino de Hamburgo, y también alumno del Rab Uziel. En 1635 volvió a Amsterdam como Jajam de una de las tres comunidades judías portuguesas.
Nada acerca de este Rabino es sencillo. Su vida y su obra son fascinantes. Comencemos por su nombre.  Originalmente se llamaba Ya’aqob (él lo escribía «Yahacob») Yehudá León, pero él se llamaba a sí mismo o firmaba, «Yahacob Yehuda, León Hebreo» («Hebreo» quiere decir judío). En muchos círculos se lo conocía como «León Hebreo». Pero en las enciclopedias su nombre es otro: Ya’aqob Yehuda León Templo.  Mañana explicaremos la razón de este segundo apellido.
Una de las cosas más importantes que hizo este Jajam fue la vocalización de la Mishná. Lo hizo , entre otros con el Rab Menashé ben Israel. Este era un proyecto monumental, ya que como los entendidos sabrán, la Mishná nunca antes fue vocalizada. La vocalización del texto fue recibida por tradición. En este caso,  los dos jajamim eran alumnos del mismo eminente maestro Isaac Uziel, que era un portavoz de la milenaria tradición Sefaradí que se remonta a los tiempos de los Gueonim.
Arriba podemos ver una imagen de esa Mishná. Si hace zoom podrá leer algunas anotaciones al margen en español para explicar algunas palabras difíciles.
También parece que el Rab León tradujo al  Mishná al Español, junto con el rab Menashe ben Israel, pero creo que esa edición de la  Mishná se perdió.   Algo más que se perdió fueron las ilustraciones que hizo el Rab León sobre la Mishná. Me explico: aparte de ser un gran talmudista, y experto en gramática, el Rab León era un artista.  Su especialidad era la heráldica, es decir el diseño y la confección de «escudos de armas», algo muy de moda en esos días para las familias nobles.  De manera que en esa Mishná también habían ilustraciones hechas por él que obviamente permitían una mejor comprensión  de los temas analizados. Mañana BH vamos a seguir explicando cómo el Rab León hizo uso de sus talentos artísticos para ‘abodat haqodesh.
Quizás la contribución más significativa que hizo el Rab León para el mundo judío hispanoparlante fue su traducción del libro de Tehilim.  Vivimos en tiempos que en muchos aspectos son privilegiados. Y uno de los privilegios que tenemos como Yehudim es que hoy podemos tener acceso desde nuestras computaron,  a virtualmente todos los libros de Torá que hayan sido alguna vez publicados. La mayoría de esos libros se encuentran el el sitio web «www.hebrewbooks.org» y muchos otros en «google books» . En en este último servidor es donde encontré (o me encontró) el libro de  Tehilim del Rab León. Hasta donde yo sé, es la primera traducción de Tehilim al español (hubieron otras anteriores al ladino). La llamó  KODESH HILULIM (Alabanzas de Santidad). En este libro el rab León hace tres cosas: 1. Traduce literalmente el texto de Tehilim, del hebreo al castellano. 2. Lo parafrasea, es decir, amplía la traducción para facilitar su entendimiento. 3. Escribe un breve comentario de algunas palabras e ideas.
Voy a transcribir algunos párrafos para que el lector practique la lectura del español antiguo. (Tengan en cuenta que la escritura antigua de la «s» se parecía mucho a una «f»).
En la portada dice:
«Las Alabanzas de la Santidad, traducción de los Psalmos de DAVID por la misma phrasis [=sintaxis YB] y palabras del hebraico, ilustrada con su paraphrasis [es decir, comentada]  que facilita la inteligencia [comprensión] del texto y anotaciones [explicaciones] de mucha doctrina , sacadas de los mas graves [serios] autores, dirigida [dedicada] al ilustrísimo señor Ishak Senior Teixeyra [hijo de Abraham senior Teixeyra. Era un noble, y filántropo judío; embajador de Suecia en Hamburgo y protector de la comunidad judía] residente [representante, embajador] de su majestad, la reina de Suedia [Suecia],  por el Haham Yaacob Yehuda, León Hebreo,  autor de las obras del Retrato del tabernáculo de Moseh, y del templo de Selomoh, y de todas sus circunstancias, en Amsterdam, año 5431 [1670]. «
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Las últimas palabras de Isaac de Castro Tartas (1623-1647)

Querido lector, hace ya 5 años que comencé Halajá of the day, y generalmente, una vez por semana, escribo sobre rabinos Sefaradíes desconocidos. Esta es la primera vez que escribo sobre la vida de un Yehudí Sefaradí que no fue un Rabino (también es la primera vez que escribo sobre alguien tan joven, que falleció cuando sólo tenia 24 años). Luego de leer, espero comprenderás qué me mueve a homenajear a este héroe de Am Israel, lamentablemente desconocido.  
Isaac de Castro nació en la ciudad de Tartas, en el suroeste de Francia, en 1623.  Sus padres eran de Portugal y pertenecían a esas miles de familias judías que en 1497 habían sido convertidas al cristianismo «por decreto» y desde entonces practicaron el judaísmo en secreto por 3, 4 o más generaciones. Para tener una idea de cuanta gente estamos hablando se calcula que en 1497 habían no menos de 120.000 judíos en Portugal.
En Tartas el nombre de Isaac era Tomás Luis.  En 1640 su familia su muda a Amsterdam donde finalmente pueden practicar su religión abiertamente. Allí, Tomás y su padre se circuncidan y cambian sus nombres por nombres hebreos.  Tomás se llama desde ahora «Isaac de Castro». Castro (o de Castro), seguramente el apellido original de su familia, era un apellido típico Sefaradí (ver este artículo sobre los más famosos Sefaradim de apellido Castro). Como ilustración podemos mencionar a rabbi Ya’aqob de Castro (1525-1610) de origen portugués, uno de los rabinos más importantes de la comunidad judía de Egipto.
Isaac comenzó sus estudios de judaísmo y de medicina en Holanda. En 1642 o 1643 encontramos a Isaac en Brasil. Como explicamos la semana pasada (ver aquí), su tío, Rab Moshe Refael Aguilar , llegó a Brasil a fundar una comunidad en la ciudad de Recife. En ese entonces y hasta 1654, Brasil estaba dividido en 2 zonas: una  pertenecía a los holandés y otra a los portugueses.   Recife estaba del lado Holandés.    Isaac vivía una vida completamente judía. No sólo eso sino que también se dedicaba a inspirar a cientos (o miles) de conversos que residían en Brasil a practicar más abiertamente su judaísmo.  Si bien no habían tribunales de la Inquisición en Brasil, como los que existían en Perú o México, en el lado portugués de Brasil habían oficiales de la inquisición, que vigilaban que los «Cristianos nuevos» es decir, los judíos que fueron convertidos al cristianismo hacía más de un siglo atrás, no volvieran a su religión.
Nadie sabe exactamente por qué, pero el joven Isaac salió de Recife y viajó hacia el sur llegando a la ciudad de Salvador, capital de Bahía de los Santos, territorio Portugués.   Allí, Isaac fue reconocido por las autoridades locales.  Trató de disimular su práctica judía pero algo lo delató: sus Tefilín.
Isaac fue tomado prisionero, acusado no sólo de judaizar sino también de hacer proselitismo judío entre los «Cristianos nuevos», y fue extraditado en un barco hacia Lisboa.
La inquisición portuguesa primero trató de convencerlo que renunciar a su fe judía y abrazar el cristianismo. Isaac se rehusó con argumentos muy sólidos, demostrando que el judaísmo es la verdadera fe. Al ver que, a pesar de su cortísima edad, se trataba de un gran erudito, la Inquisición envió a sus expertos filósofos y teólogos. Pero nada ni nadie pudo convencer a Isaac de renuncia a su fe.
Por primera vez en la historia un judío usaba el siguiente argumento: «Tengo derecho a practicar el judaísmo en función de una ley humana universal: la libertad de conciencia…un acto que se realiza de acuerdo con la propia conciencia no puede ser juzgado culpable, y el acto que yo hago y seguiré haciendo – el acto de profesar la religión judía – se realiza de acuerdo con los dictados de mi conciencia «. Cuando la Inquisición vio que todo esfuerzo era inútil, recurrió a su último recurso: la ejecución pública. Los acusados eran condenados  a morir quemados vivos en los que se llamaba cínicamente «auto de fe» (actos de fe).
El 15 de Diciembre de 1647, cuando Isaac tenía solo 24 años fue llevado a la plaza pública, junto con otros 5 conversos, condenados por el mismo crimen: judaizar.
Los archivos de la Inquisición portuguesa relatan que Isaac fue dejado de pie, por varias horas, muy cerca del fuego, lo suficientemente cerca para que Isaac se arrepintiera de su «gran pecado» (ser judío) por temor a la hoguera. Pero Isaac resistió. Y mientras estaba siendo abrazado por las llamas, con su último aliento,  Isaac recitó con una voz muy fuerte «SHEMA ISRAEL HASHEM ELOKENU HASHEM EJAD».   Cuentan que el grito de Isaac causó una enrome impresión en todos los que habían  llegado para presenciar la ejecución pública. Tanto que hasta los crueles verdugos sintieron remordimiento por haberle quitado la vida a un joven tan valiente.  Dicen, que los gentiles que presenciaron la ejecución,  durante semanas no hablaban de otra cosa. Lo que es más: el último grito de Isaac, en Shemá Israel, se había transformado ahora en un símbolo de libertad de conciencia. E inspiró a muchos conversos a volver a abrazar su fe judía. Y algo insolito: durante varios años los gentiles repetían las palabras del SHEMA… tanto fue así que la Inquisición tuvo que imponer un severo castigo para cualquiera que fuera escuchado diciendo el SHEMA ISRAEL,  las últimas palabras de Isaac de Castro Tartas זצוק»ל.


Rab Moshé Refael Aguilar (1615-1679) y el tratado de retórica

El Rab Moshé Refael Aguilar fue Rabino de la importante comunidad judía de Amsterdam en el siglo 17. La mayoría de los judíos de esa ilustre comunidad eran hijos de anusim, judíos que vivieron en Portugal, en muchos casos durante 3 o 4 generaciones, aparentando ser cristianos.   Durante todo ese tiempo practicaron y transmitieron el judaísmo a sus hijos en completo secreto,  ya que si eran descubiertos por un sirviente, por un vecino, etc. se los acusaba ante la inquisición, y de ser hallados culpables de «judaizar», sus bienes eran confiscados y los culpables eran condenados a muerte. Generalmente los sentenciaban una horrible muerte: ser quemados vivos en la hoguera. Estos actos públicos eran conocidos com «autos de fe».
Estos heroes judíos que arriesgaban diariamente sus vidas para preservar el judaísmo, fundaron una nueva comunidad en Amsterdam que llegó a ser una de las mas importantes y afluentes comunidades Sefaradíes de todos los tiempos.   Entre otras cosas, los judíos de Amsterdam fueron los primeros en llegar al nuevo continente Americano. Brasil, Curazao, Estados Unidos, etc.
¿Por que Amsterdam?  Porque el el año 1597 el príncipe de Orange (Países Bajos) hizo algo que hasta ese entonces era inédito en los anales de la historia: declaró la total libertad de culto.  Y si bien el contexto de esa libertad de culto tenía que ver más con aliviar las tensiones entre católicos y protestantes, los judíos encontraron por primera vez en siglos una ciudad donde podían observar su religión sin ser perseguidos.
Volviendo al Rab Moshe Aguilar, aparentemente nació en Portugal cerca del año 1615.   Estudió en Amsterdam con el Rab Shaul haLevi Mortera (ver aquí). De joven se destacó en sus estudios y fue elegido para recibir una generosa beca que la comunidad otorgaba a los alumnos mas destacados, esa beca se llamaba «aspaqa» (estipendio).
En 1641 viajó a la ciudad de Recife, Brasil, con su maestro, colega y amigo, rabbi Isaac Abohab de Fonseca , el primer rabino de las Américas (ver aquí). En Brasil se desempeño como Jazán (oficiante litúrgico). En el año 1654, cuando los Portugueses finalmente conquistaron Brasil de mano de los Holandeses, los judíos tuvieron que escapar, ya que los portugueses trajeron al inquisición a America, y si algún «portugués» o descendiente de portugués era descubierto «judaizando,» se lo extraditaba a Lisboa, se lo juzgaba y se lo sentenciaba a muerte. De hecho, un sobrino del Rab Agulilar, Isaac de Castro Tartas (זצוק»ל (1623-1647 fue atrapado por la inquisición en Brasil y extraditado a Portugal.  (Posiblemente escriba sobre él BH la próxima semana).
En 1661 el Rab Aguilar regresó a Amsterdam y allí fue asignado como Rab en el Talmud Torá. Cargo que tuvo hasta el final de sus días.
El Rab Aguilar escribió un total de 22 libros. 5 de ellos en hebreo y 17 en español o portugués.
Algunos de sus libros son:
«Epitome da Grammatica hebrayca» que se subtitula «para uso en las escuelas, del modo que se enseña en el Midrash del Talmud Tora de K. K. Amsterdam». El Rab Aguilar, a pesar de que no era un hombre de muchos recursos económicos, pagó de su propio bolsillo la impresión de este libro.
«Dinim de shehita y bedica», para enseñar a la comunidad las reglas básicas de la matanza ritual de animales. Esto era esencial ya que mucha veces las propias familias hacían shejitá a sus animales.
También escribió «zejer rab», un libro en hebreo, que recopilaba todos los Midrashim del Talmud. Y «sefef hama’asim», un libro donde recopiló todas las historias contadas en el talmud.  Estos dos libros nunca fueron publicados y los manuscritos nunca fueron encontrados.
El libro más famoso del Rab Aguilar se llama «Tratado de la inmortalidad del alma» que escribió en Portugués. Este libro fue escrito como respuesta a un judío hereje Uriel de Acosta, que tal como Espinosa, negaba los principios de la fe judía, y ente ellos la inmortalidad del ama.
El Rab Aguilar escribió también un importante libro llamado «Tratado de Retórica». Retórica aquí se refiere el arte de elaborar y pronunciar  un discurso.  Este libro lo escribió para que sus alumnos, muchos de ellos futuros rabinos, aprendieran a elaborar sermones rabínicos (darushim) haciendo uso de los conocimientos clásicos de retórica. Esto los ayudaría a presentar sus ideas en orden y elegancia, lo cual sería esencial para enseñar tema judaicos, especialmente a personas con pocos conocimientos de judaísmo.
Falleció en 1679 y su Darush fue pronunciado por el famoso Rab Shelomó de Olivera.


El Rab Abraham Saba (1440-1508) y la Isla de los Lagartos

El Rabino Abraham Saba nació en Castilla, España, en 1440. Cuando los judíos fueron expulsados de España en 1492, no había ningún lugar seguro a donde ir. Ninguna ruta estaba a salvo de los piratas, del hambre y de la siempre presente amenaza de plagas y epidemias. 120.000 judíos escaparon a Portugal. En aquel momento Portugal parecía el lugar más confiable. Na había que atravesar el mar, el idioma era muy similar y la cultura era Ibérica. El Rab Abraham Saba fue uno de esos judíos que se fueron a Portugal en busca de un nuevo comienzo. Pero los refugiados judíos de España pronto descubrieron que el horror, la tristeza y la amargura no habían terminado.
El rey portugués, Juan II, deseoso de aumentar su tesoro, aprobó la admisión de los judíos exigiéndoles que pagaran una importante suma de dinero, 100 Cruzados. Los que no podían pagar esa suma, podían residir en Portugal por un máximo de 8 meses, por una suma menor, 8 Cruzados por cabeza. La mayoría de los judíos, entre ellos el rabino Saba, se trasladaron a la ciudad de Oporto, el principal puerto de Portugal, con la esperanza de navegar en breve a un nuevo destino en Italia, Turquía, Grecia o el norte de África. Pero la escasez de barcos hizo que su salida sea imposible. Y después de que los 8 meses terminaron, el rey Juan proclamó que aquellos que no podían renovar el pago de su residencia por 8 meses adicionales, o se convertían al cristianismo o serian considerados automáticamente esclavos del rey. Nadie tenía dinero para pagar. Habían salido de España con sus manos vacías. Las familias que rechazaron la conversión fueron testigos de uno de las peores tragedias que sufrieron los judíos Sefaradim. El Rey Juan ordenó separar a los hijos de sus padres, algo que ni siquiera la cruel Inquisición española se atrevió a hacer. Miles de niños pequeños fueron arrastrados a los conventos para ser criados como católicos. 700 niños y niñas adolescentes fueron enviados en un barco a Santo Tomé y Principe, una remota isla en la costa occidental de Guinea, recientemente colonizada por los exploradores portugueses, famosa por la abundancia de lagartos carnívoros. De acuerdo con informes de la época, casi todos esos niños fallecieron, algunos devorados por los grandes reptiles y otros de hambre o abandono.
El Rabino Saba describe este terrible evento en su libro Tseror Hamor, parahsat ki Tabo.
זאת היא קללה אחרת שקרה לנו בעוונותנו בפורטוגאל, שלקח המלך את הבנים ואת הבנות הקטנים ושלחם בספינות לאיי הנחשים כדי לעשות שם יישוב
«Esta es la gran tragedia que cayó sobre nosotros en Portugal,  el Rey tomó los niños y las niñas y los mandó en barcos a las islas de los lagartos, para poblar ese lugar»
Dos pequeños niños del rabino Saba fueron tomados de él en estas circunstancias, y el rab Saba nunca los volvió a ver. Buscando a sus hijos, cuenta él,  se vistió como gentil y recorrió numerosos conventos. En cada convento recitaba en voz alta el Shemá Israel. Al oír la voz del Rab Abraham, atraídos por la dulce y familiar melodía del Shema, los niños judíos de los conventos venían hacia él y lloraban desconsoladamente.
En 1495 el rey Juan II murió y con la ascensión al trono del rey Manuel, la situación de los judíos no mejoró. Al año contrajo matrimonio con la princesa española Isabel, hija de los Reyes Católicos יש»ו, con la esperanza de traer toda la península bajo una sola monarquía. Los reyes españoles aceptaron casar a su hija Isabel con Manuel con una sola condición: que Manuel echara a los judíos de Portugal.  El 4 de diciembre 1496, Manuel estipuló que para noviembre del año siguiente ningún judío podría permanecer en Portugal.  Los que no se quisieran convertir deberían abandonar sus posesiones y dejar el país. Cuando Manuel vio que los Yehudim estaban dispuestos a arriesgar sus vidas y marcharse dejando todo atrás antes de convertirse, se dio cuenta que la partida de los judíos iba a afectar negativamente la economía de Portugal, como estaba ocurriendo en España. Y decidió entonces hacer una conversion en masa, por decreto. En otras palabras, en lugar de expulsar a los judíos de Portugal, decidió expulsar al judaísmo de los judíos. Y los declaro a todos de facto cristianos nuevos.
Había un grupo de 20.000 judíos en Lisboa, entre ellos el Rab Saba, esperando desesperadamente algún barco que los pudieran sacar de Portugal.  Pero el Rey mandó a bautizarlos a la fuerza y les dijo: si quieren, pueden marcharse, pero sus hijos ya están bautizados y se tendrán que quedar aquí…  Los pobres Yehudim tenian que elegir entre sus hijos y su fe…. Estos yehudim eran los más valientes, los que huyeron de España dejándolo allí todo para no profesar ni siquiera en apariencias otra religion.
El Rab Saba fue llevado a prisión. Y cuenta que allí vio al Rab haRashi de Portugal,  Ribbí Shimon Maimi (Meimi) זצ»ל. Él, su esposa, sus hijas y su yernos fueron torturados para forzarlos convertirse y así servir como ejemplo para los demás Yehudim. Pero el anciano Rab Maimi, al igual que toda su familia, prefirió sufrir las terribles torturas y murió al qiddush haShem rechazando la conversion.
Después de pasar 6 meses en un insalubre calabozo el rabino Saba fue enviado con un grupo de judíos a la ciudad de Arcila o Asilah, en Marruecos, una prisión fortificada. Al cabo de unos meses, el rabino Saba pudo escapar milagrosamente de la prisión y llegó a Fez, una ciudad con una importante comunidad judía. Le llevó unos cuantos años al rab Saba recuperarse de su deterioro físico y emocional. Y luego de esa larga convalecencia, se convirtió en uno de los Rabanim de la ciudad y comenzó a reescribir sus libros.
La mayoría de sus escritos, 6 libros de su autoría, habían quedado en Portugal. Uno de los libros más conocidos del Rab Saba, donde cuanta toda la historia que hoy hemos presentado, es  «Tseror Hamor», un comentario sobre la Torá. También escribió Eshkol ha-Kofer, un comentario sobre Meguilat Rut y Meguilat Ester. Estos dos son los únicos libros de rabino Saba que tenemos. Los manuscritos que quedaron en Portugal eran Tseror haKesef un libro de responsa rabínica sobre temas relacionados con Rosh HaShaná y Yom Kipur. Tseror haJayim un comentario sobre el tratado Pirqué Abot. Un comentario de los Salmos, un comentario a la Guemará Berajot y un libro cabalístico en el cual explicaba las diez Sefirot.
Desde Fes el rabino Saba viajó hacia Adrianopoli (hoy la ciudad de Edirne en Turquía). Murió el 9 de Tishri de 5269 (1508) en un barco. Fue enterrado en el cementerio judío de Verona, Italia.
La nieta del rabino Abraham Saba se casó con el Rab Yosef Caro, el autor del Shuljan Aruj


El Rab Jayim Carigal (1732-1777) y la universidad de Yale

Los primeros judíos que llegaron a los Estados Unidos en los tiempos coloniales, eran judíos Sefaradíes que habían escapado de Recife, Brasil, donde eran perseguidos por la Inquisición Portuguesa.  En Septiembre de 1654 un grupo de unos 25 judíos llegaron como refugiados al puerto de New York, que en ese entonces se llamaba New Amsterdam. Con el tiempo se formaron otras comunidades en las colonias americanas. La más importante de estas comunidades se formó en la ciudad de Newport, Rhode Island.

La comunidad de Newport floreció especialmente en el siglo XVIII, de la mano de Aaron Lopez. Aaron Lopez llegó a Newport en 1752 desde Lisboa, con el nombre de Don Duarte Lopez. Por 150 años sus ancestros habían vivido en Portugal como «Marranos», es decir, simulando que eran católicos, para escapar de la Inquisición que prohibía la práctica de la religión judía.  Aaron Lopez se transformó en un empresario importantísimo y muy próspero. Llegó a tener su propia flota de 80 barcos mercantes.

El Rab Jayim Rafael Carigal (o Karigal) nació en 1732 en la antigua Kehilá Sefaradí de Jebrón. Estudió en la Yeshibá de Jebrón, fundada y mantenida por Abraham Israel Pereira, de Amsterdam. El Rab Carigal era un alumno prodigioso y se recibió de rabino a la temprana edad de 17 años. La comunidad judía de Israel, si bien era el centro espiritual de los judíos de todo el mundo, era muy pobre, y necesitaba el apoyo permanente de los judíos de la diáspora. El Rab Carigal fue designado por sus colegas para ser un «Shaliaj deRabanan», un representante de los Rabinos, y colectar fondos para ayudar a los Yehudim de Israel. En ese entonces los rabinos que salían en esta misión eran cuidadosamente elegidos, especialmente en base a su erudición. Se elegía a los más eruditos, ya que se esperaba de ellos que no sólo recaudaran fondos para Israel, sino que también pudieran enseñar Torá a los judíos de la diáspora.

El Rab Carigal llegó a Newport, Rhode Island, en 1773. Allí fue recibido y hospedado por el Sr Aaron Lopez, quien dijo que el Rab Carigal era el judío más erudito que alguna vez haya llegado a las Americas.
Ezra Stiles era un pastor protestante, amigo de Aaron Lopez. Stiles amaba y admiraba fervientemente todo lo que se relacionaba con el judaísmo, y especialmente la lengua hebrea. Decía que sin tener un sólido dominio de la lengua hebrea era imposible entender la Biblia.
Cuando Stiles se enteró de la llegada del rabino Carigal a Newport, se apersonó a la Sinagoga «Touro» y se sentó a escuchar el sermon del Rabino Carigal.  Según Stiles cuenta en su diario , era el día de Shabuot, 28 de Mayo de 1773. El rab Carigal, como era la costumbre en las comunidades Sefaradíes, pronunciaba su sermón en español, con algunas palabras en hebreo.  Stiles quedó fascinado con la personalidad y la erudición del Rab Carigal y le pidió reunirse con él.  El Rab Cariigal y Ezra Stiles se reunieron 28 veces.    Stiles se convirtió en uno de los mayores admiradores del Rab Carigal. Le hizo muchas preguntas acerca de la religión judía y la lengua hebrea, y cuidadosamente registró todas las respuestas que recibió. Esos escritos y una colección de cartas en hebreo entre Stiles y el Rab Carigal se encuentran en los archivo de la universidad de Yale. Antes de que partiera de newport, Stiles encargó que se hiciera un retrato del rab Carigal.
En el año 1778 Ezra Stiles fue designado como el 7mo presidente de la universidad de Yale. En 1782, entregó a la universidad el retrato del rab Carigal, que allí se encuentra hasta el día de hoy.
Rabbi Carigal

 

En 1776 Stiles estableció que todos los alumnos de Yale debían tomar obligatoriamente, durante el primer año, un curso de lengua hebrea.  Y si bien este curso ya no sigue siendo hoy obligatorio, todavía queda mucho en Yale de lo que el Rab Carigal le enseñó a Ezra Stiles. Entre otras cosas el escudo de la universidad de Yale, que lleva las palabras hebreas URIM VETUMIM.

 



El Rab Obadiá de Bertinoro (1455-1515) y la Yeshibá de Jerusalem

El rabino Obadiá ben Abraham de Bertinoro, Italia, conocido popularmente como «Bartenura», nació en 1455. Fue alumno del famoso Rabino Yosef Colón, מהרי»ק, y se convirtió en el rabino de su propia ciudad, Bertinoro, en la provincia de Cesena .

Desde una temprana edad deseó establecerse en Erets Israel, y específicamente en Yerushalayim. Sabemos detalles muy minuciosos de su viaje a Israel porque muchas de la cartas que describen ese viaje fueron encontradas recientemente. Dejó su ciudad natal a finales de 1486. Luego pasó por Roma y llegó a Napoles. Se estableció cerca de allí en Salerno durante cuatro meses. En 1487 llegó a Palermo, Sicilia, donde permaneció tres meses predicando cada Shabbat en la sinagoga local. En Sicilia trataron de convencerlo para que se quedara como Rabino de la comunidad pero se negó porque su deseo era llegar a Yerushalayim. Viajo a través de Messina y Rodas hacia Alejandría, Egipto, donde llegó a principios de 1488. De Alejandría procedió a El Cairo, donde el Rab Natan ha-Kohen Shoulal lo recibió con grandes honores. Rabino Shoulal también le ofreció permanecer en El Cairo, pero nuevamente se negó. Continuó su viaje a través de Gaza, Hebrón y Bet Lejem  llegando a Jerusalem justo antes de Pésaj , 1488. Su llegada fue una gran bendición para la comunidad judía de Yerushalayim.

 

Jerusalem estaba al borde de la ruina. Los ricos habían escapado de la ciudad por los exhorbitantes tributos que demandaba el gobierno Musulmán local, y los pobres eran duramente gravados por impuestos. La comunidad judía de Yerushalayim estaba en uno de sus peores momentos . Había aproximadamente 70 familias judías en la ciudad, todos muy pobres «en la ciudad hay muchas viudas y muchos ancianos abandonados, Ashkenazim, Sefaradim y de otros países…los que tienen pan para toda una semana se consideran ricos… «. El rabino Obadiá cuenta en una de sus cartas que fue recibido por un rabino italiano, Ya’aqob de Colombano, el Rab principal de la ciudad. El rabino Obadiá escribe que este rabino era tan pobre que sólo se permitía comer un pedazo de pan durante Shabbat, y durante la semana, sólo comía algarrobos secos, es decir, los restos que quedan de las vainas de algarrobo una vez que su jugo fue extraído. Al principio el Rab Obadiá tuvo que hacerse cargo por sí mismo de casi todas las necesidades de la comunidad. Incluso él mismo se ocupaba de cavar las tumbas y enterrar a los muertos, ya que nadie más estaba dispuesto a emprender este deber religioso.
El rab se hizo cargo de recaudar fondos para Yerushalayim. Sus conexiones en Italia le proporcionaron dinero para el apoyo de los pobres. Al poco tiempo pudo establecer instituciones de beneficencia para los pobres y asistencia medica para los enfermos. Emanuel Hai Camerino de Florencia, a quien el rabino Obadia le había confiado la administración de sus propiedad en Cesena, le enviaba 100 ducados al año, a lo que añadía otros 25 ducados de su propia para caridad. El hermano del rabino Obadiá y otros familiares pudientes también enviaban sus generosos contribuciones.

 

En unos pocos años dada su gran reputación en la ciudad, hasta los musulmanes acudían a él para resolver casos judiciales. El Rab Obadiá obtuvo la abolición del impuesto anual de 400 ducados que la comunidad judía debía pagar a a las autoridades musulmanas locales. En su lugar se instituyó un impuesto más razonable.

 

En 1492 cuando los judíos fueron expulsados de España, muchos refugiados se establecieron en Jerusalem. El rabino Obadiá se convirtió en su líder espiritual y también los ayudó a sostenerse materialmente durante algún tiempo, ya que estos refugiados españoles (=Sefaradim) llegaban sin dinero. Pero al poco tiempo, gracias a la llegada de estos Yehudim que eran muy educados y entrenados para el comercio internacional, la comunidad comenzó a crecer. Como muestra de su enorme gratitud, los exiliados de España le hicieron al Rab de Bertinoro un mejor regalo que podía esperar: su propia Yeshibá (academia rabínica) en Yerushalayim. Esta fue la primera Yeshibá en Jerusalem en más de 1200 años.
En Yerushalayim, el Rab Obadiá fue declarado como «abi hayshub», patrón o benefactor máximo de la ciudad.
Murió en 1515 y está enterrado en el Monte de los Olivos (Har haZetim).
LIBROS
El Rab Obadiá de Bertinoro es muy conocido por su comentario a la Mishná. La Mishná comprende las tradiciones orales rabínicas, es decir, la aplicación y los detalles de todas las Mitsvot de la Tora. La Mishná se estudia por lo general junto con la Guemará,  que explica la Mishná y elabora sus detalles.  Maimónides fue el primer rabino que escribió un comentario independiente sobre la Mishná. El rabino Obadiá siguió este ejemplo y escribió su comentario, que se convirtió en el más popular por siglos. A diferencia de Maimónides que escribió originalmente en árabe, el comentario del rabino Obadiá fue escrito en hebreo. El comentario del Rab Obadiá es una excelente introducción al estudio del Talmud.


Rab Shelomó Alqabets (1500-1580), autor de Lejá Dodí

El Rab Shelomó haLevi Alqabets nació en Salónica, Grecia, en el año 1500. Su padre era Moshe haLevi Alqabets, un refugiado de Castilla, cuya familia se estableció en Salónica luego de la expulsión de España en 1492. El Rab Shelomo estudió Torá, y en particular Qabbalá, bajo el Rabino Yosef Taitatsaq.  En 1529 se casó con la hija del filántropo judío Isaac Cohen. Poco después de su boda, él y su esposa decidieron establecerse en Erets Israel. En un discurso que pronunció antes de abandonar la ciudad, dijo que una vez que tenemos la posibilidad de vivir en Israel, incluso si las condiciones allí están lejos de ser las ideales, es el deber de cada judío regresar a Israel para ayudar a la construcción del Bet haMiqdash, estudiar Torá y servir a HaShem con pasión.
En su camino a Israel permaneció durante dos años en la ciudad de Adrianópolis (hoy Edirne, Turquía), los habitantes de la ciudad le rogaron que los instruyera en sus formas de servir a HaShem. Él se negó a quedarse diciendo que sólo en la Tierra de Israel se pueden alcanzar los secretos de la Tora. Accedió, sin embargo, a escribir para ellos varias obras mientras permanecía en la ciudad. Uno de estos libros fue Berit Halevi, una explicación de la Hagada de Pesaj, dedicada a sus discípulos en Adrianópolis.
El Rab Shelomó llegó a Safed , en hebreo Tsefat (צפת) , alrededor de 1535. Y se estableció allí definitivamente.
La pasión del rabino Alqabets por Israel inspiró a muchos de sus discípulos de Salónica y Adrianópolis, quienes lo siguieron a Safed. Uno de los que vinieron con él era su cuñado,  el famoso rabino Moshé Cordobero (1522-1570). El Rab Moshé Cordobero, fue probablemente el qabbalista más importante de su tiempo, hasta el Arí haQadosh. Tenía un gran respeto y admiración por el rabino Alqabets, y a pesar de que estaba casado con su hermana, siempre se dirigió a él como su maestro.  Pero con el paso del tiempo, el rabino Cordobero creció enormemente en su conocimiento y fama como qabbalista y talmudista. El Rab Alqabets leía sus escritos y estudiaba con él, y comenzó  dirigirse a él  como a su maestro. Un testimonio de su gran humildad.
El Rabino Alqabets y el rabino Cordobero crearon un círculo de hombres piadosos dedicados a estudiar Torá en Tsefat.
En su camino a Eretz Israel rabino Alqabets se encontró también con el Rab Yosef Caro, quien también se dirigía a Safed. Se convirtieron en buenos amigos y compartieron muchos años juntos. Se dice que fue el Rab Alqabets quien inspiró a Maran Rabbí Yosef Caro para establecer el Tiqun Lel Shabu’ot, una larga sesión de estudio de Torá, que tiene lugar durante toda la noche del Shabu’ot.
Con los rabinos Alqabets y Cordobero, la ciudad de Safed se convirtió en el centro mundial de la Qabbalá, y con la presencia del Rab Yosef Caro, autor del Shuljan ‘aruj, y de su maestro Rab Yaaqob Berab, Safed fue también la ciudad de la Halajá.
El Rabino Alqabets era un orador muy carismático, un gran maestro y un fantástico mentor para sus estudiantes. Hizo normas internas, para sus alumnos (taqanot). Estableció, por ejemplo, que los estudiantes deben comportarse con humildad unos a otros. Y cuando un estudiante ve a uno de sus compañeros haciendo algo equivocado, debe acercarse a él y explicarle discretamente su error. El que fue advertido deberá escuchar las críticas y no deberá decir nada en su propia defensa antes de que hayan transcurrido tres días, el tiempo necesario para reflexionar desapasionadamente sobre sus propias acciones.
LIBROS
El Rabino Alqabets escribió muchos libros sobre el Tanaj (Biblia Hebrea), mayormente sobre las Meguilot, y muchos libros sobre Qabbalá. Algunos de ellos son: Manot HaLevi, sobre el libro de Ester. Ayelet Ahabim, sobre el Cantar de los Cantares y Shoresh Yishai, sobre el libro de Rut. También escribió Or Tsadikim, una colección de su sermones
A pesar de los muchos libros que escribió y la gran influencia que ejerció sobre rabinos muy prominentes, el rabino Alqabets es famoso por su poema litúrgico Lejá Dodí, un himno cantado en la inauguración del Shabbat. Lejá Dodí está escrito de acuerdo con las enseñanzas místicas, expresando el anhelo por la redención final. El tema «Ven mi amado al encuentro de la novia»… sigue lo que dice la Gemará en Shabbat 119a,  «R. Janiná se vestía elegantemente y en el atardecer de la víspera del sábado exclamaba :’Venid y vayamos a dar la bienvenida a la reina del Shabbat’. «
El Rab ShelomóAlqabets falleció en 1580 y fue enterrado en Safed.
Haga click aquí  para descargar el libro Manot haLevi, sobre Meguilat Ester

 



Rab Shemuel de Medina (1505-1589), fundador de la Yeshiba de Salónica

El Rabino Shemuel ben Moshé de Medina (abreviado רשד»ם) nació en Salónica, Grecia, en 1505. Fue el fundador y Rosh Yeshibá de la academia talmúdica de esa ciudad. Sus maestros fueron el famoso rabino Yosef Taitatsaq, que también fue uno de los maestros del rabino Yosef Caro, y el rabino Levi Ibn Habib. Estos dos rabinos eran muy diferentes en su orientación y horizontes intelectuales. Ambos eran grandes luminarias, pero mientras que el Rab Ibn Habib se inclinaba por la filosofía y la lógica talmúdica, el rabino Taitatsaq era más proclive al misticismo y la Qabbala. El Rab Medina absorbió de estos dos modelos, pero irónicamente, él no se dedicó ni a la filosofía ni al misticismo sino a la Halajá (ley judía).

Sufrió muchas desgracias personales. Perdió a su padre a una edad muy temprana. Luego, cuando tenía unos cincuenta años de edad, sus dos yernos, R. Yosef Tsarfati y R. Ytsjaq Hayoun, fallecieron a una edad muy joven, y el Rab Medina quedó a cargo de las dos viudas, sus dos únicas hijas, y de sus numerosos niños. Unos años más tarde, su hermano, que fue quien lo educó y quien lo ayudaba financieramente, también falleció. Y el Rab Medina también quedó a cargo de su cuñada y sus hijos. A pesar de todas estas dificultades nunca abandonó el estudio de la Tora y continuó escribiendo y enseñando. En todo este tiempo, no quiso beneficiarse de los fondos comunitarios, a pesar de que estaba en una gran necesidad de dinero. Por el contrario, como un testimonio de su gran humildad, pagaba sus impuestos comunales, de los cuales estaba exento como rabino, para no presumir de su estudio de Torá (כדי לא להחזיק עצמו כתלמיד חכם).

El Rabino Medina fundó la Yeshiba de Salónica en la que introdujo el sistema de enseñanza de los grandes eruditos talmúdicos españoles de la época del Rab Isaac Campanton. Tuvo muchos discípulos, entre ellos rabino Abraham di Boton, autor de Lejem Mishné. Esta Yeshiba era apoyada por la famosa filántropa judía Doña Gracia Mendes Nasí.

El Rabino Medina era una autoridad halájica aceptada en su comunidad, Salónica, y mucho más allá. Numerosas preguntas halájicas le fueron dirigidas desde todas las ciudades del Imperio Otomano e Italia. El Rab Jaim Shabbetai dijo de él: «Era un juez experto en jurisprudencia Talmúdica y poseía conocimientos enciclopédicos. Uno no debe desviarse un ápice de sus decisiones». Sus decisiones Halájicas se estudiaron no sólo entre los Jajamim Sefaradim sino también entre los Rabbanim de Europa del Este, y sus decisiones Halajicas son a menudo citadas en los tiempos modernos por los jueces en el Estado de Israel en apoyo de sus propias decisiones.

El Rab Medina fue uno de los principales líderes de las congregaciones procedentes del «Gerush» (la expulsión de España, 1492,  y Portugal, 1497). El propio rabino Medina era de origen portugués y ejerció como el rabino de la sinagoga portuguesa en Salónica. Sin embargo, cuando hubo un debate en torno a qué costumbre seguir en las Tefilot (oraciones), y cada  congregación quería imprimir su propio Siddur, el rab Medina decidió imprimir la versión de los judíos españoles (Sefaradim), y no la de los portugueses, en base a los méritos de esa versión, que era, en sus propias palabras, «impecable y accesible a todos».

En una de las controversias que tuvieron lugar en Salónica y en otras comunidades judías, el rabino Medina mantuvo el derecho de los miembros mas pudientes de la comunidad a regular la dirección de los asuntos comunales. Según él, como había sido la costumbre en España, el liderazgo de la comunidad debía estar en las manos de aquellos que asumen la responsabilidad económica de la misma, siempre y cuando no se desviaran de los principios religiosos.

El Rab Medina murió en Salónica en 1589. Su hijo fue el rabino Moshé De Medina, un rabino muy importante y un exitoso comerciante y filántropo, ayudó a fundar una nueva imprenta hebrea donde muchos libros importantes de Torá fueron publicados por primera vez, gracias a sus generosos esfuerzos. Entre estos libros estaba, por supuesto, el libro de su padre Pisqe Rabbí Shemuel De Medina (שו»ת מהרשד»ם). Este libro contiene un total de 956 preguntas y respuestas sobre todas las áreas de la ley judía, con una introducción de su propio hijo, Moshé.

Usted puede descargar el libro del rab Shemuel De Medina, la edición de 1860, publicada en Levov, haciendo click  aquí   .



El Rab Israel Najara (1555-1625) y la Sinagoga más antigua del mundo

La Sinagoga de Jobar, Eliyahu haNabi, considerada la más antigua del mundo, fue destruida en Mayo de 2014, en la guerra civil  Siria.


Rabí Israel Najara ישראל בן משה נאג’ארה nació en Safed, Israel en 1555. A una edad muy temprana, su familia se trasladó a Damasco, Siria. La familia Najara (se pronuncia «nadyara» o «nadjara») era oriunda de «Nájera», un pequeño pueblo situado en la «Rioja Alta», España, sobre el río Najerilla.


Su padre, Moshe Najara, sirvió durante muchos años como el rabino principal de la comunidad de Damasco. Del lado de su madre, el rabino Najara era el nieto de (y fue nombrado en honor a) el famoso rabino Israel de Curiel (1501-1573) uno de los tres Musmajim que habían sido ordenados en Safed por el rabino Ya’aqob Berab, junto con Maran Ribbí Yosef Caro .


En Damasco, el rabino Moshe Najara, lideraba las Mishmarot. Entre muchos Yehudim sirios, la costumbre de las Mishmarot se mantiene hasta nuestro días.  Las mishmarot son largas sesiones de estudio de Torá que tienen lugar la víspera de Rosh Jodesh y todas las tardes de Shabbat.


Debido a la posición de su padre, el rabino Israel Najara no actuó como rabino activo en Damasco. El Rab Najara se desempeñó como Jazán (cantor litúrgico) y rabino (tradicionalmente, en las comunidades Sefardíes, estas dos tareas eran realizadas por la misma persona) de la comunidad judía de Jobar (se pronuncia Dyobar o Djobar) , en las afueras de Damasco.


La ciudad de Jobar era predominantemente judía. Shams Ibn Tulun Al Damaski, que murió en 1546, mencionó que «Jobar es un pueblo judío, con presencia musulmana.»


Jobar es (era) muy famosa por su sinagoga: Eliyahu Hanabi. Tenemos un testimonio muy interesante de la ciudad de Jobar y su Sinagoga de un rabino y viajero, el rabino Moshe Basula:. «La ciudad de Jobar está a una milla de distancia de Damasco. La comunidad judía de Jobar cuenta con 60 familias musta’arabim (= judios locales, pertenecientes a la antigua comunidad siria. La palabra musta’arabim se utiliza generalmente en oposición a «sefardíes», los judíos que vinieron de España. Eventualmente, estas dos «comunidades» se integraron). En la ciudad hay una hermosa Sinagoga, nunca he visto nada igual … con seis columnas en el lado derecho y siete en el lado izquierdo. La Sinagoga llamada Eliyahu Hanabi fue construida encima de una cueva. La gente dice que esta es la cueva donde Eliyahu Hanabi se escondió [= cuando escapó del Rey Ajab] y que esta sinagoga es de la época del profeta Elishá. [A la entrada de la sinagoga, hacia la mitad de la pared a la derecha] hay una piedra de forma irregular, en la que se pueden observar marcas de varios pasos. Según la tradición, aquí es donde Elishá ungió a Jazael [rey de Aram, antigua Siria]. La sinagoga fue restaurada por el rabino El’azar ben Araj. Y la gente me dijo que muchos milagros sucedieron en esta Sinagoga. Y en tiempos de persecución, los judíos se reúnen allí,  efugiandose de sus enemigos».


Rabí Israel Najara fue muy famoso por su poesía. Escribió cientos de poemas religiosos conocidos como piyutim ( sabemos de 346 poemas), principalmente sobre el sufrimiento del pueblo judío y el anhelo de redención. Probablemente, el más famoso de sus poema es Y-ah Ribbon Olam VeOlmaya, un poema escrito en arameo rabínico, que fue adoptado por sefaradim y ashquenazim por igual.  Otro poema que también es bien conocido es la ketubba LeJag haShabu’ot («Contrato de Matrimonio para Shabuot»), leído en muchas comunidades sefaradíes en Shabu’ot, un poema que compara el pacto entre Dios e Israel, con una ceremonia de casamiento.


El Rabino Najara también escribió un libro llamado «Mikve Israel». El cual es una colección de 40 sermones que pronunció en la sinagoga Jobar. En estos sermones (darushim), el rabino Najara combina profundos conceptos Talmúdicos con filosofía y mística judía. Vale la pena notar que su padre, el rabino Moshe Najara, fue alumno del famoso Mequbbal el Ari z»l haQadosh, que apreciaba muchísimo los poemas de rab Israel Najara, y dijo que» su poesía es muy apreciada en los cielos «.


En sus sermones se puede notar que la parte filosófica y hasta los aspectos místicos, no son tan importantes para el rabino Najara como el Musar (enseñanzas Talmúdicas éticas y morales). El Rabino Najara intentó instruir a la gente e inspirarlos a mejorar y perfeccionar su personalidad y su carácter. En sus sermones habló sobre la importancia de la tsedaqa, ayudarse y apoyarse financieramente entre sí, y guemilut Jasadim, ayudar unos a otros en areas que no están necesariamente relacionadas con el dinero, como visitar a los enfermos, consolar a los dolientes, etc.


En los últimos años de su vida, después de la muerte de su padre, el rabino Najara se trasladó a la ciudad de Gaza en Israel. Él fue el rabino de la comunidad judía de Gaza hasta su muerte en 1625 y está enterrado allí.  A su muerte, su hijo, Moshé lo sucedió en esta posición.


Para obtener el libro Mikve Israel, haga click aquí







					

					

					

						
El Rab Tam ibn Yejiá (1475-1542) y el incendio de Constantinopla
						
El rab Tam ibn Yejiá fue uno de los Rabinos más importantes de su generación.  Nació en Lisboa, Portugal,  en 1475. En 1496, cuando los judíos Portugueses tuvieron que decidir entre convertirse al cristianismo o dejar el país, el Rab Tam escapó hacia la ciudad de Constantinopla, hoy en día Istanbul, Turquía.  Allí, por algunos años miembro de la corte rabínica del famoso Rab Eliyahu Mizraji (רא»ם). Después de la muerte del Rab Mizraji, el Rab Tam heredó ese cargo y fue asignado como el líder espiritual de la comunidad judía de Turquía.


Las relaciones del Rab Tam con el gobierno de Turquía eran más que buenas. En primer lugar porque el Rab Tam era también un muy reconocido médico, y llego a ser uno de los doctores de mayor confianza del Sultán Suleimán El Magnífico (1494-1566), que fue el Sultán que permaneció por más tiempo a la cabeza del Imperio Otomano. En segundo lugar, porque el Rab Tam dominaba perfectamente el idioma turco y el árabe, y era un reconocido experto en ley islámica (sic).  Así escribió su hijo, Gedalia ben Tam (Rab de Salónica, Grecia) en su libro de historia judía Shalshelet haQabbalá  «el conocimiento de mi padre en la ley islámica era tan grande que los jueces musulmanes [=Imanes] frecuentemente consultaban con él con respecto a sus decisiones».


En ese entonces, todos los países del Medio Oriente, incluyendo Siria, Egipto y también Israel, estaban bajo el dominio del Imperio Otomano. De manera que ser el rabino principal de Turquía le confería al Rab Tam también la autoridad rabínica sobre todos los rabinos del Medio Oriente. Así, el Rab Tam, no sólo era consultado por individuos sino también por sus colegas de todo Medio Oriente, quienes buscaban su veredicto cuando había algun debate o discusión entre ellos. El veredicto del Rab Tam era aceptado por los Rabinos de su generación como la última palabra.


La importancia del prestigio del Rab Tam en la corte de Suleimán el magnifico no puede ser subestimada tampoco desde el punto de vista politico.  Gracias a las excelentes relaciones del Rab Tam con el Sultán, todas las comunidades judías del Medio Oriente gozaban del favor del Sultán y del imperio Otomano, lo cual muchas veces significaba la diferencia entre la vida y la muerte de judíos, o la destrucción o supervivencia de comunidades judías enteras.


El Rab Tam fue un escritor muy prolífico.  Uno de sus alumnos , el Rab Binyamin Motal, escribió que el Rab Tam compuso:… «El libro Ma’ase Nisim, un comentario sobre el Rif. El libro Al haNisim, un comentario sobre el Ran. También escribió un libro muy extenso con los registros de todos sus veredictos Halájicos. Una recopilación de miles de preguntas Halájicas, que le fueron enviadas desde todas partes del mundo, y sus respuestas que incluyen sus análisis y veredictos.   Escribió ademas decenas de miles de explicaciones de la Gemará, comentarios a la Torá y a los Midrashim, sermones y libros de ciencia, etc.»


El lector se preguntará, ¿Cómo es posible que un Rabino que fue tan famoso y prolífico en su tiempo (en mi opinión un «Maimonides del siglo 16»)  sea tan poco conocido en nuestro tiempo?


Creo que hay dos respuestas posibles para esta pregunta: La primera es que lamentablemente la mayoria de los rabinos Sefaradim son ignorados y desconocidos. Esta injusticia histórica se está revirtiendo y aunque todavía queda mucho por hacer, poco a poco los Jajamim Sefaradim son cada vez más y mejor conocidos. La segunda respuesta es que, en el caso particular del Rab Tam ibn Yejiá, hubo un factor trágico que contribuyó a que su nombre cayera en el olvido. En el año 1541 hubo un terrible incendio en la ciudad de Constantinopla.  Este incendio que se cobró muchas vidas, también consumió virtualmente todos los libros del Rab ibn Yejiá. Tanto fue el dolor que sufrió el Rab Tam al ver la obra de toda su vida consumida por el fuego, que de acuerdo a lo que expresan sus alumnos, su muerte en 1542 se debió en parte a la tristeza y el pesar que sufrió por la perdida de sus manuscritos.


Todo lo que nos quedó de la obra del rab Tam es una pequeña recopilación de algunos de sus comentarios sobre el Rif, Derej Tamim, y una colección de sólo 213 respuestas rabínicas en un libro Ahole Tam, publicado por su nieto, Don Tam ben Gedalia, en Venezia, Italia, 1620 .


Para bajar este libro haga click  aquí



					

					

					

						
Rabbi Shimon ben Tsemaj Durán (1361-1444) y los judíos «Chuetas»
						
Rabí Shimón ben Tsemaj Durán (1361-1444), también conocido como el «RASHBETS», nació en Mallorca, España. En su juventud estudió con el famoso rabino Efraim Vidal, el director de la Yeshibá de Mallorca. Además de sus profundos estudios de Torá, y siguiendo el método educativo clásico de los judíos españoles, el rab Durán adquirió un profundo conocimiento de matemáticas, astronomía, filosofía y en particular medicina. En Mallorca, el rabino Durán ejerció como médico y cirujano en la ciudad de Palmas de Mallorca.


La comunidad judía de la Isla de Mallorca era muy próspera, y antes de las masacres de 1391 la comunidad judía allí constaba de más de 1.000 familias. En 1391 los disturbios antijudíos quesacudieron España también llegaron a Mallorca. En la ciudad de Palma los disturbios estallaron el 10 de julio. La multitud rompió las puertas de la judería (conocida en español como el «Call») y masacraron a decenas de judíos, invadieron sus casas y robaron sus pertenencias. Muchos judíos fueron obligados a aceptar el bautismo a fin de salvar sus vidas. Otros judíos fueron torturados hasta la muerte por no aceptar el bautismo, entre ellos el anciano maestro de Rabí Durán, Rabí Efraim Vidal, z»l. Los que se convirtieron por la fuerza («conversos») fueron sujetos al escrutinio de la Inquisición que los perseguía sistemáticamente. Si se encontraba un converso practicando el judaísmo («judaizando») era quemado vivo en los infames «autos de fe». Los descendientes de los conversos mallorquinos mantuvieron el judaísmo en secreto duránte siglos, incluso hasta nuestros días. Hasta el final del siglo 15, se llevaron a cabo 346 procesos de Inquisición en Mallorca y 257 «conversos» (popularmente conocidos como «marranos») fueron condenados a la hoguera. En 1771 la Inquisición había enviado un total de 594 conversos a la hoguera. Los «conversos» mallorquinos son conocidos por un nombre especial «chuetas» (aparentemente este nombre viene de «chuletas»…de cerdo. Estos conversos se obligaban a comer «chuletas» para simular que no eran judíos. Ver aquí.


Volviendo al rabino Durán. En septiembre de 1391 escapó a Argelia, en el norte de África. En Argel Rabí Shimón fue incapaz de ganarse la vida con su profesión médica, ya que la población nativa recurría a curanderos más que a los médicos profesionales. Así, se vio obligado a aceptar un cargo público remunerado de rabino. Rabí Shimon Durán se unió al Bet Din del famoso rabino Isaac bar Sheshat, (Ribash). Estos dos rabinos y más tarde el hijo de Rabí Durán, el rabino Shelomó Durán (Rashbash) establecieron las costumbres y tradiciones «sefardíes» para los judíos de Argelia y África del Norte. Después de la muerte del rabino Isaac bar Sheshat (1408) Rabí Durán fue designado como el rabino de Argel. Sus decisiones Halájicas fueron una guía indispensable para posqim que a menudo lo citan. Incluyendo al rabino Yosef Caro en el Bet Yosef / Shuljan Aruj ..


LIBROS


Rabí Shimon Durán escribió 14 libros. Su obra más famosa es sin duda la responsa rabínica conocida como TASHBETS, una colección de 802 preguntas y respuestas halájicas.


Sus otros libros son menos conocidos. Por lo tanto, merecen tal vez nuestra mayor atención.


En el área de las ideas y creencias el rab Durán escribió un libro monumental llamado Magen Abot, «En defensa de nuestros padres». Este libro consta de cuatro tratados, que a veces se publicaron como obras independientes.


En el primer tratado, חלק א’ ממעל, el rabino Durán se ocupa de temas relacionados con la teología. La existencia,  unidad e incorporeidad de Dios, etc. Este tratado fue escrito principalmente en el contexto de la filosofía aristotélica, dominante de sus días, similar a lo que hoy se considera «un pensamiento secular».


En el segundo tratado חלק שוסינו explica el concepto de Tora Min haShamayim, es decir, el origen divino de nuestra Tora, la profecía, la Tora oral, etc.


El tercer tratado, חלק יעקב, es principalmente acerca de las creencias judías de la inmortalidad del alma y la resurrección.


En estos tres tratados el Rab Durán sistematicamente sigue y defiende los 13 principios del judaísmo establecidos por Maimónides. También, dentro de estos libros, el rabino Durán escribió un largo capítulo en el que compara críticamente al judaísmo con el cristianismo y el islam. Aclaró que él escribió este capítulo para dar munición a los judíos que eran constantemente perseguidos por los misioneros de ambas religiones tratando de convencer a los Yehudim de abandonar su fe. Este libro, que no es sólo apologético sino muy crítico de estas dos religiones, fue censurado por siglos y fue publicado como un librito independiente en Livorno, Italia, 1785 bajo el nombre de «Qeshet uMagen» (un arco y flechas, para atacar; y un escudo, para defenderse)


La cuarta parte de Magen Abot es un comentario sobre Pirqe Abot, que se ocupa principalmente de la ética judía. Y ya queestamos en los días del Omer, y es costumbre estudiar Pirqe Abot, en los próximos días BH voy a estar escribiendo principalmente acerca de esta Mishná. Este año basaré mis comentarios en el Magen Abot, el libro escrito sobre el tema por el rabino Durán.


Voy a utilizar una nueva edición de este libro, que me fue enviado amablemente por el autor, el rabino Eliyahu Zini, de Haifa, quepublicó esta nueva edición en 2014 (ver aquí).


Para descargar el libro Qeshet uMagen haga clic aquí