PESAJ 5776: Las 8 Mitsvot de Pésaj

Falta menos de un mes para Pésaj. El primer Seder de Pésaj se celebrará B’H la noche del viernes 22 abril de 2016. Las leyes y costumbres de Pésaj son tantas y tan diversas que nuestros rabinos indicaron que 30 días antes de Pésaj debemos empezar a estudiar las leyes y costumbres de Pésaj. Así que, ya estamos un poco atrasados …
Vamos a comenzar por aprender la Mitsvot bíblicas de Pésaj. Esto es, las leyes seminales de esta festividad, de las cuales todos los demás detalles y Halajot de Pesaj se desprenden.
En su introducción a Hiljot Pésaj, Maimónides describe uno por uno los mandamientos de esta festividad, enumerando un total de 8 Mitsvot bíblicas relacionadas con Pésaj. Es importante destacar que en este cálculo, Maimónides NO incluye las Mitsvot relacionadas al sacrificio de Pésaj (qorbán Pésaj).
Hay 3 mandamientos positivos y 5 prohibiciones concernientes a Pésaj.
LOS TRES MANDAMIENTOS POSITIVOS DE PESAJ
אכילת מצה 1. Comer Matsá durante la primera noche de Pésaj (en la diáspora, esto se convierte automáticamente en la obligación de comer Matsá durante las dos primeras noches de la festividad). Durante el resto de Pésaj está prohibido comer Jamets pero no hay una obligación formal de comer Matsá.
2 והגדת לבנך. Relatar a nuestros hijos durante la primera noche de Pésaj (en la diáspora, las dos primeras noches) la historia de la esclavitud en Egipto y nuestra redención. Este relato es la Hagadá de Pésaj. Esta Mitsvá incluye muchas otras Mitsvot y tradiciones, como: la realización del Seder, beber las cuatro copas de vino, comer el maror, etc.
3 השבתת חמץ. Renunciar a la posesión de nuestro Jamets en la víspera de Pésaj, el 14 de Nisán (el viernes 22 de abril) antes del mediodía. En los próximos días explicaremos esta Mitsvá en detalle.
LAS CINCO PROHIBICIONES DE PESAJ
4 איסור אכילת חמץ. La prohibición de comer Jamets durante Pésaj. Esta prohibición incluye también el seor, o levadura natural.
5 איסור אכילת תערובת חמץ. La prohibición de comer cualquier comestible que contenga algo Jamets durante Pésaj. La Guemará cita como ejemplos de mezcla de Jamets el kutaj haBabli, un queso tipo cottage (כותח=cottage?) que contenía pedacitos de pan, y el shejar hamadi, una bebida alcohólica hecha de cereal, posiblemente cerveza.
6 בל-יראה. La prohibición de poseer Jamets durante Pésaj, independientemente de dónde se encuentre ese Jamets.
7 בל -ימצא. La prohibición de poseer Jamets durante Pésaj. Estas Mitsvot, la 6 y la 7, son de hecho idénticas, no hay ninguna diferencia entre ellas y se aplican exactamente igual. Este es un caso excepcional en toda la Torá.
8 איסור אכילת חמץ ערב פסח אחר חצות היום. La prohibición de comer Jamets en vísperas de Pésaj (el viernes 22 de abril), a partir del mediodía. Los rabinos adelantaron esta prohibición unas dos horas, por lo tanto el viernes 22 de abril podemos consumir Jamets solo hasta el final de la cuarta hora del día. Vale aclarar que esta «horas» no son horas de 60 minutos, sino «horas diurnas», que se obtienen dividiendo por doce el periodo diurno del día (desde el amanecer hasta el anochecer).
En los próximos días B’H tendremos la oportunidad de definir y profundizar cada una de las ocho Mitsvot de Pésaj.


PURIM: Disfraces, Majatsit haShequel, etc.

לא יהיה כלי גבר על האשה ולא ילבש גבר שמלת אשה כי תועבת ה ‘ כל עושה אלה

Hoy, durante el dia de Purim, cumplimos con las siguientes 4 Mitsvot de Purim.

. Leemos la meguilá durante el día.

. Enviamos regalos de comida a nuestros amigos y conocidos, por lo menos 2 comidas a un amigo o conocido.

. Damos regalos a los pobres. Comidas para el banquete de Purim o su equivalente en dinero.

.Celebramos el banquete de Purim.

DISFRACES

En nuestros días, muchas personas acostumbran a disfrazase en Purim. Obviamente no hay ninguna mitsva o Minhag de disfrazarse. Es sólo una práctica popular que fue aceptada en muchas comunidades judías, especialmente en el caso de los niños. Sin embargo, debemos saber e informar a otros que no lo saben, sobre esta prohibición bíblica (cross-dressing), es decir, el uso de ropa o accesorios diseñados para el sexo opuesto, lo cual es una prohibición explícita de la Tora, (Deut. 22: 5): “Una mujer no debe usar ropa de hombre, ni el hombre vestirá ropa de mujer; porque HaShem tu Di-s aborrece a la persona que hace esto”. Explicaron nuestros rabinos que cuando un hombre se viste o se disfraza “para parecer una mujer”, vistiendo una falda o una peluca, o usando maquillaje, etc., o cuando una mujer se viste con ropa de hombre para parecer un hombre, están transgrediendo esta prohibición Bíblica.

Y si bien Muram (696:8) escribió la opinión del Rab de Mitnz acerca de al excepcionalidad de Purim, la gran mayoría de los Rabinos no está de acuerdo con esta lenidad y dicen que esta prohibición también se aplica durante Purim. El Rab Obadia Yosef z “l era muy estricto en este punto y aclaró que el travestismo se prohibe incluso cuando uno se disfraza del otro género “sólo por diversión “.

ZEJER LEMAJATSIT HASHEQUEL

En los tiempos de Bet haMiqdash cada hombre donaba medio Shequel (una moneda de plata) al Templo de Jerusalem  y con ese dinero se adquirían los animales que se ofrecieran como qorbanot en el Bet haMiqdash. De esta manera, cada Yehudí tenia parte en estos sacrificios. Cuando no hay Bet haMiqdash no existe la Mitsvá del medio shequel. Sin embargo se acostumbra a dar Tsedaqá en recuerdo al medio shequel. Esto se llama en hebreo ZEJER LEMAJATSIT HASHEQUEL. El valor de esa moneda era el equivalente  a 10 gramos de plata.  Y en muchas comunidades acostumbran a dar ese valor para Tsedaqá. Si bien el valor de la plata fluctúa permanentemente, en nuestra comunidad en Nueva York se estima el valor es alrededor de 7 dólares.  Hay quienes acostumbran a dar esta Tsedaqá por persona, otros por cada hombre de la familia mayor de 20 años, etc. Todas estas costumbres son validad.  Ese dinero de Tsedaqá se puede dar a instituciones de beneficencia, instituciones de estudio de Torá o directamente a los pobres.

Se acostumbra a dar el ZEJER LEMJATSIT HASHEQUEL antes de Purim. Pero si uno no lo hizo antes de Purim lo podrá dar también durante el mes de Adar.



MANOT UMATANOT: ¿Cómo celebramos Purim?

לעשות אותם ימי משתה ושמחה ומשלח מנות איש לרעהו ומתנות לאביונים
El día de Purim es un día de celebración y alegría por nuestra milagrosa salvación.   Esta alegría nos debe llevar principalmente a estar agradecidos a HaShem por habernos librado de la mano de nuestros enemigos.  Esto lo decimos explícitamente en la Tefila «al haNisim que agregamos a la Amidá y al Bircat haMazón  en el día de Purim.
Hay 3 Mitsvot a través de las cuales celebramos nuestra alegría. Una es mishté, el banquete de Purim, la otra es mishloaj manot, enviar regalos a nuestros amigos, y la tercera es matanot laebiyonim,  regalos a los pobres.
Vamos a comenzar explicando estas dos últimas dos Mitsvot
MISHLOAJ MANOT
Durante el día de Purim, jueves 24 de marzo, debemos enviar dos o más regalos a uno o más amigos. Estos «regalos» son muy específicos. No se regala ropa o joyas o flores, sino alimentos. Idealmente alimentos que se utilizarán durante el banquete de Purim. Así, cuando yo celebre mi banquete de Purim tendré en mi mesa comida o bebida que me fue enviada por mis amigos.Parte de la intención es saber que nuestros amigos pensaron en nosotros. Eso, obviamente, aumenta nuestra alegría, promueve la amistad entre familias y fortalece nuestra unidad como pueblo.  Es por eso que estos regalos no deben ser enviados de forma anónima.
Enviamos estos alimentos a nuestros amigos y también es una buena idea enviar a aquellos con quienes quizás tuvimos algún altercado o malentendido, demostrando así nuestra voluntad de reconciliación.
Se debe incluir al menos dos tipos diferentes de alimentos, generalmente una bebida y un producto horneado. Mishloaj manot no debe ser realizado antes de Purim o durante el miércoles a la noche. Las Manot deben ser entregadas durante el día de Purim, jueves 24 de Marzo.
En ciertas circunstancias, mishloaj manot podría ser una manera discreta de realizar matanot laebiyonim, enviar alimentos a los que lo necesitan, pero que se sentirían incómodos de pedir o incluso recibir «caridad» de los demás.
MATANOT LAEBYONIM
Matanot laebiyonim o «Presentes a las personas necesitadas». también consiste  en alimentos que se entregan a aquellos que no pueden permitirse celebrar y/o disfrutar del  banquete de Purim. La costumbre es dar dos porciones de comida a dos o más personas pobres. Esta Mitsvá se puede cumplir también dándole a dos personas necesitadas el equivalente monetario de dos comidas para cada uno.
En muchas comunidades, por ejemplo en mi comunidad Ohel David uShlomo, matanot laebiyonim se cumple dando el equivalente monetario de dos comidas a una organización benéfica , Sephardic Bikur Holim, que distribuye alimentos a los pobres durante el día de  Purim.
A diferencia de mishloaj manot , donde la intención es promover la amistad y la unidad, y por lo tanto, quien recibe debe saber quién es la persona que envió esos regalos, en el caso de los regalos para los pobres, el anonimato es una virtud. Debido a que la intención es ayudar a alguien que lo necesita a disfrutar de una buena comida y  celebrar Purim con alegría.
Cuando nuestros medios son limitados, nuestros Jajamim indicaron que debemos ser más generosos en dar a los pobres y necesitados, que en gastar para nuestro propio banquete de Purim.
Los rabinos también dijeron  «en medaqdeqim bema’ot Purim», lo que significa que, si bien en general, cuando damos Tsedaqá debemos estar atentos acerca de la credibilidad y la reputación del destinatario de nuestra caridad,  durante Purim, damos Tsedaqá «indiscriminadamente» a quien extienda su mano pidiendo ayuda.
Invitar a personas pobres y necesitadas a nuestro banquete de Purim es considerado un gran mérito. Los rabinos dicen «No hay mayor felicidad [para un Yehudí que la que siente al] alegrar los corazones y los espíritus de los pobres, los huérfanos y las viudas».


PURIM: Lectura de Meguilat Ester

La Mitsva más característica de Purim es leer o escuchar la lectura de Meguilat Ester.  Se lee Meguilat Ester dos veces durante Purim. La primera vez durante la noche y la segunda vez durante el día.

¿Quienes deben escuchar la lectura de Meguilat Ester?
Las mujeres están por lo general exentas de toda Mitsvá que se realiza sólo en un tiempo específico, (por ejemplo, el Tefilin o el Talit, ya que sólo se viste durante el día, o habitar en las Sukkot, que sólo ocurre durante esa festividad, etc.). Pero escuchar la Meguilá es una de las excepciones a esta regla. Nuestros Rabinos entendieron que esta obligación incumbe a las mujeres porque «ellas también tuvieron parte en este milagro», es decir  (I) se salvaron del inminente peligro de exterminio, y también porque (II) fue una mujer, la reina Ester, quién tuvo el papel más importante en la salvación de los Yehudim.
Los niños no están obligados a escuchar a Meguilat Ester, pero se espera que los niños asistan a la sinagoga durante Purim. Los padres, sin embargo, deben hacerse cargo que sus hijos pequeños no interrumpan la lectura de la Meguilá.
¿Se puede leer la Meguilá a través de un micrófono?  
De acuerdo al Rab Obadiá Yosef, z»l, (Yalqut Yosef, Mo’adim, p.287, 10-11) depende de la función del sistema de audio: si amplifica o reemplaza a la voz humana.
Si la lectura de la Meguilá se lleva a cabo, por ejemplo, en una Sinagoga grande, donde la Meguilá igual se podría escuchar sin un sistema de audio, pero se usa el sistema de audio para que la Meguila se escuche mejor, entonces no hay inconveniente. Ya que en este caso el sistema de audio se está usando como amplificador de la voz.
Pero, si por ejemplo la Meguilá se está leyendo en la Sinagoga, y fuera de la Sinagoga hay un recinto independiente donde algunas personas están escuchando la Meguilá a través de  speakers o parlantes,  y en ese recinto no se podría escuchar la Meguilá sin esos parlantes, entonces los que escuchan la Meguilá en ese recinto, no cumplen con su obligación, porque en función de ese recinto, los parlantes no están amplificando la voz, sino que la están reemplazando. Este segundo caso sería similar a escuchar la Meguilá a través de la radio, el celular, Skype, etc. y de acuerdo al Rab Yosef, aunque la transmisión sea en vivo, esa lectura de Meguilá no es válida.
(Es posible que alguna de estas consideraciones varíen de comunidad en comunidad. Consulte son su rabino)
Algunos detalles de la lectura de la Meguilá 
Cuando el  ba’al qoré , la persona que lee la Meguilá para toda la congregación, comienza la lectura todo el mundo debe escuchar con atención. Normalmente, toda la congregación sigue en silencio la lectura de la Meguilá desde un libro impreso o desde su propia Meguilá.
אין מדקדקים בקריאתה Debido a que la Meguilá es una Igeret (documento), en oposición a un «Sefer» (como Sefer Torá), si el lector comete un error en la lectura, técnicamente no es necesario corregirlo. Sin embargo, la costumbre general es que se debe corregir los errores de lectura, particularmente si estos errores afectan el significado de la palabra escrita.
קראה למפרע לא יצא  «Si uno lee la Meguilá en un orden diferente, la lectura no es válida». Esto significa que si una persona, por ejemplo, lee primero el versículo 2, y luego el versículo 1, no cumplió con su obligación. En términos prácticos esto quiere decir que si una persona llega tarde a la Sinagoga y ya se está leyendo, por ejemplo, el capítulo 4, no puede decir: «Voy a leer ahora desde el capítulo 4 hasta el final y luego, cuando todos terminen, voy a leer desde el principio hasta el capítulo 4 «.  Esa lectura no será válida. Uno tiene que escuchar o leer la Meguilá en orden, desde el principio hasta el final.


¿Por qué Mordejai no reverenció a Hamán?

El tercer capítulo del libro de Ester comienza con la designación de Hamán como primer ministro o jefe de gabinete del Imperio persa.  Ajashverosh dio la orden que todos los súbditos del Rey se arrodillaran ante Hamán.  Y todo el mundo lo hizo. Con excepción de un hombre: Mordejai. La reacción de Hamán fue tremenda. «Si el representante de los Yehudim, Mordejai, no se arrodilla ante mí, le voy a hacer pagar por su ofensa de la peor forma posible: No lo voy a matar sólo a él, dijo Hamán, eso sería poca cosa para satisfacer mi enorme sed de venganza. No voy a matar sólo a su familia, como hace la mafia. Para que mi venganza sea total, voy a hacer matar a todo su pueblo (Ester 3:6).  Como sabemos, milagrosamente, el plan de Hamán no prosperó.
Pero una pregunta que nos queda pendiente es ¿por qué Mordejai no se reverenció ante Hamán?  El libro de Ester no explica las razones de Mordejai (o las da por obvias). Y los rabinos del Midrash dieron muchas y variadas razones, que no vamos a cubrir en su totalidad.  Algunos Jajamim dijeron que los Dayanim, jueces judíos, de aquellos tiempos, criticaron la actitud de Mordejai, ya que por su accionar puso en peligro al pueblo judío (Yalkut Shimoni 953).   De cualquier manera, de acuerdo a la mayoría de los comentarios y siguiendo el peshat de Meguilat Ester, Mordejai actuó correctamente.
Veamos algunas de las muchas explicaciones que dieron los Sabios respecto a este gesto de Mordejai.
Una de las claves para entender la desobediencia de Mordejay es la palabra: «kore’im» (Ester 3: 2) «todo el mundo se arrodillaba y se inclinaba ante Hamán». En la Tora se aplica el verboleahishtajavot (inclinarse o hacer la reverencia) sobre todo en el contexto de inclinarse ante de HaShem. Pero también encontramos en la Torá que algunos de nuestros patriarcas se inclinaron ante otras personas, como expresión de respeto. Abraham se inclinó ante los Hititas, Ya’aqob ante Esav y Moshe ante Itró. Pero lo que nunca encontramos en el Tanaj es que alguien se haya arrodillado kore’a ante una persona. ya que arrodillarse (keria’) tiene una connotación exclusivamente religiosa, es un acto de devoción, no un saludo. Como decimos en  ‘Alenu leshabeaj, que los Yehdim sólo nos «arrodillamos y nos inclinamos»  (como hacemos hasta hoy en  día en el seder ha’abodá de Yom Kippur) ante HaShem. Y aspiramos a que llegue el día en que todo el mundo reconozca a HaShem, a través de este gesto (ki leja tijra’ kol berej).
Ahora podemos entender que Mordejai no le estaba negando el saludo p el respeto a Hamán. Hamán se creía un dios, como dice Rashí, o llevaba un ídolo colgando de su cuello, como dicen otros Sabios.  Y arrodillarse ante Hamán constituía un acto de idolatría.
Yo creo que podemos agregar algo más, que pocas veces se menciona al discutir los motivos de la negativa de Mordejai.  Alrededor de 120 años antes de estos hechos, cuando el primer grupo de Yehudim fue exiliado a Babel, había tres jóvenes judíos, Jananiyá, Mishael y ‘Azariyá que pasaron por algo parecido. La heroica historia de estos 3 jóvenes aparece en el libro de Daniel, capítulo3.  El emperador Babilónico Nebujadnetsar se disponía a inaugurar una gigantesca estatua de sí mismo, que sería objeto de culto en el imperio.   El libro de Daniel nos cuenta todos lo detalles de esa fastuosa ceremonia de inauguración. Y nos dice que el Emperador  dio la orden que al ingresar la estatua, la música comenzaría a sonar y en ese momento todos deberían postrarse a tierra, bajo pena de ser arrojados vivos al fuego (Daniel 3:6).  Había decenas de miles de personas presentes. Todos los dignatarios del imperio de Babel, los nobles etc.  Todos se arrodillaron como había ordenado el Rey, incluso aquellos que NO eran de Babilonia y profesaban otra religión u otro culto.  Los únicos que no se arrodillaron fueron tres jóvenes judíos, Jananiyá, Mishael y ‘Azariyá. Que fueron sentenciados a morir abrasados por el fuego, pero milagrosamente se salvaron (Daniel 3:25).
Mordejai era el líder del pueblo judío. Y no podía arrodillarse ante Hamán, sin importar las consecuencias. Mordejai siguió el ejemplo de Jananiyá, Mishael y ‘Azariyá. Y supuso que, al igual que Nebujadnetsar, el rey Ajashverosh ordenaría su ejecución (¡no la de TODO el pueblo judío!). Y estuvo dispuesto a sacrificar su vida, ‘al quiddush HaShem, para evitar profanar el nombre de HaShem, dando el ejemplo a todos los Yehudim, por generaciones.
Nuestros sabios afirman que los judíos del Imperio persa estaban en un profundo proceso de asimilación.  Lo que hizo Mordejai surtió un efecto de «shock» que conmovió a Am Israel, y  gracias a Mordejai, comenzó un proceso de teshubá que hizo volver al pueblo judío a reestablcer su pacto con HaShem.


Ajashverosh y los efectos devastadores del alcohol

En el último día de su gran fiesta, Ajashverosh está completamente borracho. En ese estado de ebriedad, y cuando ya no le quedaba nada más por ostentar, mandó a llamar a su esposa la reina Vashtí, que estaba celebrando su propia fiesta con las mujeres de Shushán.  Ajashverosh le dio la orden que venga a la sección de hombres «para exhibir su belleza ante todo el pueblo y los ministros». Vashtí se rehusó a cumplir con la orden del rey.
Cuando Ajashverosh se entera de que su esposa no va obedecer su orden explotó «dentro de sí mismo» («וחמתו בערה «בו).
El Rab Almosnino explica que esta palabra «dentro de sí» está aquí por una razón. Veamos….
Ajashverosh no exteriorizó su ira. En realidad se enojó consigo mismo, pero a la vista pública trató de restarle importancia a la desobediencia de Vastí.
¿Por qué?
El Rab Almosnino, basándose en el «peshat» (lectura literal, en oposición a Midrash) nos abre los ojos a un detalle muy importante.
Cuando Ajashverosh manda a buscar a Vashtí no lo hizo por intermedio de uno de sus sirvientes personales. En realidad, y la Meguila invierte todo un versículo (Cap. 1, Pasuq 10) en esta descripción, la intimó a presentarse ante él por intermedio de los Siete Oficiales Imperiales. En otras palabras, el llamado de Ajashverosh no fue «la cordial invitación de un marido a su mujer»,  fue -involuntariamente- un decreto de estado.
Ahora bien: las leyes en el imperio Persa eran muy pero muy estrictas. Y aunque fuese la reina, la esposa del rey, quien desobedeció una orden imperial, igual debía ser castigada  (si la hija presidente Obama cruza una luz roja, debe ser multada.¿Verdad? )
Y algo más. Importantísimo. Según vemos más adelante en el capítulo 8 de la Meguilá, los decretos imperiales en Persia, una vez anunciados oficialmente, no podían ser derogados ¡NI SIQUIERA POR EL PROPIO REY!. Incluso si estos decretos fueron realizados por error y/o bajo los efectos del alcohol!
Ahora entendemos la desesperación de Ajashverosh… El Rey se dio cuenta que cometió un gravísimo error cuando citó «oficialmente» a Vashtí a través de sus siete ministros! Ahora Vashtí desobedece la orden del Rey y, sin importar sus válidas razones, ahora debe pagar por esto. Ajashverosh quería a Vashtí. Y no tuvo la intención de perjudicarla…. pero ya no hay nada que hacer…
El Rey llama a sus asesores legales, y estos con mucha diplomacia le explican que no hay lo que hacer. Memuján, el Fiscal General del imperio explica que 1. (Pasuq 16) lo al hamelej lebado, ésta no fue una ofensa personal de la esposa a su marido. La desobediencia de Vashtí es ahora una delicada cuestión de estado.  2. (P. 17-18),  esta ofensa, si no se castiga de forma severa, puede crear un terrible precedente con devastadoras consecuencias para la estabilidad social del imperio  Y ofrece una salida decorosa para la reina (P.19):si no se la ejecuta ya, por lo menos, tiene que ser destronada.
Esta es la lectura que hace el Rab Almosnino de este episodio analizando con profundidad una sola palabrita  «bo«, «dentro de sí mismo». Para el Rab esto significa que Ajashverosh, se enfureció consigo mismo cuando se dio cuenta que su descomunal error le costaría la vida a Vashtí.
El Rab Almosnino explica que el lector de la Meguilá, cuando lee en el capítulo 3 y ve que Ajashverosh autoriza el decreto para eliminar al pueblo judío va a conectar estos puntos y va a decir: «Ya no hay nada que hacer. El decreto fue firmado oficialmente con el sello del Rey, y ahora, ni el mismo rey lo puede revertir, como ocurrió con Vashti». Esto nos ayudará a apreciar más y mejor la magnitud del milagro que HaShem hizo con nosotros (להראות את גודל הנס).
Y la lección final de este episodio de Meguilat Ester.
¿Qué fue lo que llevó al rey a cometer un error tan tonto, imprudente, y auto destructivo, que le causó tanto dolor y humillación a Ajashverosh y a su familia? Un error del cual luego se quiso arrepentir, pero ya no pudo, porque era demasiado tarde…
Purim es un día para celebrar, comer, beber y estar contentos. Pero también, indirectamente, nos recuerda que el abuso del alcohol nos puede llevar a cometer terribles errores involuntarios, con impredecibles consecuencias, y que no siempre se pueden revertir.
JODESH TOB!!!


Rab Shelomó de Oliveyra (1635-1708) y la importancia de aprender hebreo

La Sinagoga de Amsterdam
El Rab Shelomó ben David de Oliveyra haLevi, provenía de Lisboa, Portugal, de una familia de anusim, conversos que en España llevaban el nombre Benveniste. El apellido Oliveyra fue adoptado por esta familia después de la Inquisición porque según la tradición familiar eran descendentes de Yitshar, el hijo de Qehat, (Shemot 6:16) de la Tribu de Levi. Yitshar significa, «aceite de oliva fino».
El Rab Olveyra se desempeñó como profesor de la Yeshibá Keter Torá en Amsterdam. En 1698, luego de la muerte del rab Ya’aqob Sasportas, fue designado en su lugar como Ab Bet Din, Rabino Superior del Tribunal Rabínico de Amsterdam, que luego incluyó a todas las comunidades sefardíes de Europa.
La firma y las haskamot (autorizaciones rabínicas e introducciones para libros judíos) del Rab Oliveyra se encuentra en decenas de libros publicados en esa época.
El Rab Oliveyra fue un autor muy prolífico. Y si bien varios libros que él escribió ya no están en nuestro poder, como un comentario que escribió sobre el Mishné Torá de Maimónides, tenemos hoy acceso, gracias a la magia de internet, a la mayoría de us escritos.
Veamos algunos de ellos.
DARJE NOAM (Hebreo):  Es una guía para el estudiante del Talmud. Analiza muchas palabras en arameo y especialmente  expresiones talmúdicas técnicas.  Es una herramienta indispensable para el principiante que desea estudiar Guemará. Y está basado en dos libros previos que registran la forma en la que se estudiaba Guemará en Esapaña: mebó haTalmud, de Rabi Shemuel ha-Nagid, y el libro Darjé haTalmud del famoso rab Isaac Canpanton.
DARJE HASHEM (Hebreo) Es un compendio de los 613 Mitsvot, mandamientos bíblicos, ordenados en forma alfabética.
Antes de describir los próximos libros me gustaría explicar que en la tradición Sefaradí siempre existió un orden muy específico en el estudio de la Torá, que hoy en muchas comunidades se ha perdido.   Junto con el estudio intensivo de Tanaj (24 libro de la Biblia hebrea) una de las primeras disciplinas a la cuales estaba expuesto el estudiante, en lo que hoy sería la escuela primaria, era el estudio de Diqduq, o gramática Bíblica.
Esto incluye, en primer lugar, aprende a pronunciar correctamente las constantes hebreas y también saber cómo y cuándo pronunciar las vocales hebrea (como shevá, qamets qatan), lo cual no siempre es evidente a partir del texto visible.
Este conocimiento debe  incluir también un dominio total de los Te’amim, lo que se conoce como notas musicales, pero que en realidad son acentos tónicos y especialmente signos de puntuación.  Si el estudiante no demostraba un dominio completo de la pronunciación Bíblica, no se consideraba aún alfabetizado.
Y recién una vez que se aprendía a la perfección la pronunciaciónde las palabras, se pasaba a la semántica, es decir, a la comprensiónde las palabras.
Lo mismo pasaba con el lenguaje arameo: para que un alumno principiante pudiera comprender todos los libros del Tanaj (incluyendo Daniel Ezra y Nejemia) tenía que saber obligatoriamente arameo Bíblico. Lo cual era también una condición para incursionar en el Talmud, y comprender el arameo rabínico.
Sin estas básicas herramientas intelectuales, el estudio de Torá sería deficiente. Ya que el estudiante siempre estaría en falta, o dependiendo de un maestro que le traduzca los textos básicos.
El conocimiento profundo y sólido de la lengua hebrea se consideraba un pre requisito para el aprendizaje serio de cualquier otra disciplina judaica, como Mishná, Guemará, Halajá, etc.
Ahora podemos concentrarnos en la producción literaria del Rab Oliveyra, que era literalmente, «un maestro de la lengua hebrea».
Entre sus muchos libros podemos mencionar:
ZAYIT RA’ANAN: Glosario alfabético y explicación en portugués (españolizado) de las palabras difíciles de la Mishná, la Guemará y los libros filosóficos medievales.
TE’AME HATE’AMIM (Hebreo): Explicación de los Te’amim, acentos y signos de puntuación bíblicos, especialmente de los TE’AME EMET, es decir, de los libros Yiob, Mishlé y Tehilim, que son diferentes al resto del Tanaj. Este libro es mencionado por el Jidá en su libro Shem haGuedolim.
YAD LASHON:   Tratado de gramática hebrea, explicada en portugués.
ETS HAYIM: Libro de semántica hebrea, que comprende un glosario presentado en orden alfabético, con palabras en hebreo y arameo (en portugués).
DAL SEFATAYIM: Libro que explica en portugués los principios de la gramática aramea.
SHARSHOT GABLUT: Otro libro de semántica hebrea y aramea, donde se explican las raíces de las palabras en orden alfabético. Este era un libro esencial para la redacción de la poesía en hebrea, área en la cual el Rab Oliveyra se destacaba.
AYELET AHABIM: Una larga composición poética y filosófica de Aqadat Yistjaq, o sea, el sacrificio de Isaac.
El Rab Oliveyra también tradujo partes del libro Shené Lujot haBerit del Rab Yesha’ayahu Horowitz (el Shelá haQadosh, 1565-1630).
También tradujo del árabe al portugués el famoso Canon de Medicina del médico persa Avicenna.
 
Min haShamayim (=providencialmente) encontré en Googlebooks un link con casi todos los libros del Rab Oliveyra en una edición digital muy nítida. El libro se llama  «Livro da gramatica Hebrayca y Chaldayca». (Amsterdam 5449,1682)» y éste es el link. El lector observará que luego del primer libro, los demás fueron escaneados de atrás para adelante. Por lo cual aconsejaría que se comience desde el final, con el libro Darjé No’am, guía de la Guemará.   

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ESTER 1:11.¿Qué era más importante para el rey, su imagen o su dinero?

להראות העמים והשרים את יופיה
Ayer comenzamos a analizar el carácter disfuncional del rey Ajashverosh y cómo sus problemas psicológicos afectaron las decisiones que casi llevan a la aniquilación del pueblo judío.
La inseguridad del rey Ajashverosh lo hacía necesitar del aplauso de los demás.   Y como sus recursos eran ilimitados, el rey decide invertir una fortuna en una enorme mega-fiesta que dura 187 días.
Es muy interesante que cuando la Meguilá explica por qué el rey Ajashverosh hizo su fiesta dice literalmente así: «para mostrar(בהראותו, mostrar, exhibir o hacer ver) su riqueza y la gloria de su esplendoroso reino». En otras palabras: esta fiesta no era un acto de caridad con los pobres. El rey no repartió «pan»; repartió exuberantes cantidades de vino. Es una fiesta que él hizo para sí mismo. Para ostentar y exhibir su grandeza y su riqueza.
El Rab Almosnino, un experto en musar (psicología judía del comportamiento humano) explica que hay dos elementos que pueden guiar la conducta de gobernantes o líderes disfuncionales: el dinero y la imagen (el ego). Para algunos políticos el dinero es prioridad número uno. Estas personas tratarán de alcanzar el poder sólo para acumular dinero, y estarán dispuestos aún a sacrificar su imagen con el fin de obtener más dinero.  Para otros líderes políticos, su imagen y su ego están por encima del dinero. Estas personas, a diferencia de las primeras, estarán dispuestas a sacrificar todo su dinero con el fin de alcanzar una imagen positiva, que los haga sentir bien consigo mismos. Ajashverosh, dice el Rab Almosnino, pertenecía a esta segunda categoría. Despilfarró una enorme fortuna con un solo fin en su mente:  mejorar su imagen a los ojos de todos sus súbditos.
¿Por qué es importante saber que para Ajashverosh era más importante su ego que su dinero?  Dice este Rab que cuando el lector llegue al punto más tenso de la historia de Purim, cuando el rey Ajashverosh autoriza a Hamán a eliminar  al pueblo judío, uno podría pensar que a lo mejor es posible sobornar a este Rey, ofrecerle más dinero del que le ofreció Hamán para que cancele ese terrible edicto.  Sin embargo, al entender que para este rey su ego es más importante que el dinero, nos daremos cuenta que tal opción no existía. No porque este rey sea muy honrado e insobornable.  Sino porque este rey, es tan inseguro que no puede dar marcha atrás en algo que ya decretó.
Las personas arrogantes, como explica el rab Abraham Twersky, sufren de falta de  autoestima.  Su inseguridad los lleva a la arrogancia, un acto inconsciente compensatorio.  Y la arrogancia es impide decir: «Me equivoqué». Reconocer un error es imposible para el arrogante justamente porque el arrogante es inseguro. Reconocer un error  equivaldría a reconocer que él no es tan grande y perfecto como quiere «mostrase». Admitir un error iría en contra de su disfraz psicológico de perfección, lo cual haría colapsar toda su farsa social.  Sólo la persona sabia , y humilde, es decir, una persona que tiene una sana dosis de autoestima es capaz de reconocer errores. Ya que no hay ningún ego inflado que se vaya a desinflar…. Para Ajashverosh no existe admitir errores. (Incluso vemos mucho más adelante, Ester 8:8, que el decreto original nunca es derogado: Mordejai y Ester tuvieron que convencer a Ajashverosh que firmara un nuevo decreto para que los judíos pudieran defenderse!)
Algo más: al final de la fiesta el rey quiso seguir «mostrando» más. Y una vez que ya había «mostrado» todas sus riquezas su vino, sus copas de oro, su jardín, etc. sólo le quedó una cosa por «mostrar». A su bella esposa Vashti.   La Meguilá (1:11) lo dice explícitamente, utilizando el mismo verbo que antes : להראות, «Para «mostrar» a la reina Vashti a los súbditos del reino y a los ministros, porque era muy bella». Los Jajamim explican que Ajashverosh pretendía «mostrar» a su esposa sin ropa, y esta obviamente se negó.
Todo esto, como explicaremos mañana, terminó muy mal para Ajashverosh.
El mensaje es muy claro y muy fuerte. La ostentación lleva la autodestrucción. Este rey infinitamente rico, pero miserablemente inseguro y arrogante, no puede controlar su impulsos exhibicionistas. Y al final de la fiesta, en la que tanto invirtió para aumentar su ego, termina deshonrado y humillado por todos (היה אחשורוש שחוק לכל העולם).

 



ESTER 1:5. La peligrosa vulnerabilidad de Ajashverosh

ובמלאת הימים האלה עשה המלך לכל העם
En los próximos días vamos concentrarnos en el Rey Ajashverosh, que no era un dechado de virtudes, y veremos qué importancia tiene conocer su perfil psicológico 1. para entender mejor cómo se desarrolla la historia de Meguilat Ester y 2. para nuestra propia educación moral.
El primer capítulo la Meguilá describe dos grandes fiestas, una primera celebración que duró 180 días, y la segunda, que duró siete días.  En esta segunda fiesta el emperador Persa demostró toda su bondad repartiendo vino gratis y sin límite por una semana, a todo el pueblo de Shushán. Darle cosas gratis al pueblo fue, y sigue siendo hasta el día de hoy, la forma favorita de los líderes demagogos y populistas para acrecentar su popularidad.
Pero Ajashverosh tenía necesidades personales y emocionales más profundas, que lo llevaban actuar de la manera que actuaba.
Para descubrir el perfil psicológico de Ajashverosh no hay mejor comentario que el del Rab Moshé Almosnino (1515-1580) . El Rab Almosnino escribió un maravilloso libro «Yede Moshé» donde de manera similar a la que un psicoanalista estudia el perfil de su paciente a partir de las sesiones de terapia, el rabino Almosnino examina la personalidad de Ajashverosh a partir de un profundo «psicoanálisis» del texto de la Meguilá (Es importante aclarar que siguiendo una tradición muy arraigada de los Jajamim Sefaradim, el rab Almosnino también analizaba el Peshat del texto, independientemente del Midrash).
Voy a resumir sus palabras:
El rey Ajashverosh era un gran militar, un gran estratega y un eximió «conquistador».  Pero a diferencia de Ciro o Dario, que además de ser grandes combatientes eran también grandes y admirados gobernantes, el Rey Ajashverosh no tenía muchas virtudes como monarca. Y cuando no estaba en el campo de batalla, enfundando una espada y matando despiadadamente al enemigo, no sabía cómo actuar. La principal ambición de este gran «conquistador de tierras» era poder «conquistar» a su pueblo.  Y en esta empresa no tenía mucho éxito. Y es por eso que fuera del campo de batalla, el gran Ajashverosh era un individuo muy inseguro.
Dice el rab Almosnino que «El rey hizo una fiesta para todos sus sujetos», porque el Rey se volvió complaciente. Era tanta su desesperación de ser querido, amado y admirado por todos (para sentirse bien consigo mismo) que estaba dispuesto a tirar la casa por la ventana para lograrlo.
¿Por qué es importante saber esto? se pregunta el Rab almosnino. Y explica que la Meguilá aquí me anticipa que este Rey inseguro no tomará decisiones que serán necesariamente buenas para su imperio o sus súbditos. Las decisiones que este monarca tomará estarán basadas en satisfacer su necesidad de ser querido por su pueblo y especialmente por sus más cercanos consejeros, que eran los que más lo adulaban.
Esta debilidad psicológica del rey será aprovechada al máximo por sus consejeros y asesores. Los maquiavélicos asesores del rey, buscando siempre su beneficio propio, sabían que un rey que no goza de una sana dosis de autoestima, es una presa fácil para sus maniobras. Sólo tienen que alabarlo lo suficiente para que el rey se haga emocionalmente dependiente de su aprobación y acceda a sus pedidos. Y quien mejor supo aprovechar esta vulnerabilidad del rey fue el malvado Hamán.
La Meguilá nos cuenta con detalle la manera que Hamán presenta su plan para eliminar a los judíos. Para Hamán se trataba de ejecutar una mega-venganza personal contra Mordejai. Pero Hamán describe su plan no en relación con su propio interés, sino con el interés del rey y su beneficio personal. «Estas personas [los judíos] no siguen tus órdenes … No es del interés del Rey que esta gente siga viva «.  Ajashverosh decidirá hacer todo lo que favorezca su imagen, y viceversa. Es por eso que el rey no averigua de qué pueblo se trata, qué beneficios o perjuicios traerá esta decisión para su imperio, etc. Increíblemente acepta la petición de Hamán, sin cuestionamientos, para complacer así su consejero favorito y principal adulador. Por otro lado, Hamán, muy inteligentemente, no revela el nombre del pueblo que él quiere eliminar. Hamán le sugiere al rey deshacerse de «un pueblo» anónimo, «lejano», desconocido y principalmente desobediente. Como si esta decisión no fuera a perjudicar en absoluto la imagen de Ajashverosh. Todo lo contrario.
Un rey con infinito poder sobre la vida de sus súbditos, que sufre de tantas vulnerabilidades psicológicas es una peligrosa bomba de tiempo. Y los yehudim estuvimos a punto de ser las principales víctimas de este fenómeno.
Mañana BH vamos a ver cómo la inseguridad de Ajashverosh lo hizo caer en la ostentación. 


Shabbat: del fuego a la eletricidad

לא תבערו אש בכל מושבותיכם ביום השבת
Hay 39 categorías de actividades prohibidas en Shabbat. Estas actividades son llamadas «melajot».  «Melajot» no son «trabajos». Estas «melajot» no consisten necesariamente en una tarea que requiere un esfuerzo físico, como popularmente se cree. Las «melajot» son en realidad actividades creativas, algunas de ellas no demandan un esfuerzo físico por ejemplo: escribir, cocinar,  coser, etc.
Una de estas 39 melajot, tal vez la más conocida, está mencionada en la Perashá de esta semana (Shemot 35: 3): 
 
«No encenderéis fuego, en ninguna de tus residencias, en el día de Shabbat». 
 
Lo que tiene de especial esta melajá (singular de melajot) es que es la única que fue descrita explícitamente  en la Torá.  Todas las demás melajot se deducen directa o indirectamente de la construcción del Mishkán. Es decir, toda actividad que se realizó para construir el Templo en el desierto (el Tabernáculo) constituye una tarea prohibida durante Shabbat. 
Algo que también debemos saber es que cada categoría de melajá (ab melajá) incluye también sus derivados o sus extensiones, en hebreo «toledot».  Esto quiere decir que las melajot no se limitan a esa tarea específica, sino que las 39 categorías incluyen muchas otras actividades que pertenecen a esa misma categoría de actividad.
Si bien este tema es muy complejo, vamos a dar un ejemplo sencillo:  La categoría de «escribir» (hakoteb). Dentro de escribir esta incluido también trazar, dibujar, imprimir (usar un sello, por ejemplo). Y aunque en los tiempos del Talmud no existía la tecnología moderna, los rabinos contemporáneos entienden que la melajá de escribir también incluye la prohibición de  usar una maquina de escribir, una computadora (aparte de la prohibición de usar electricidad) , escribir un text en un  teléfono celular, sacar una foto (sería como imprimir un sello) o grabar una conversación.
Ahora que quizás entendimos el concepto de las «extensiones» de una melajá, podemos comprender mejor por qué la activación de una luz incandescente (= luz producida por el calor) o el encendido de un artefacto eléctrico, se considera una extensión (toladá) de la prohibición bíblica de encender un fuego.

El fuego es uno de los agentes más importante a la hora de modificar o mejorar algo. Los metales son modificados por el fuego, los alimentos se preparan usando fuego, el frío se combate con el fuego. Usando el mismo principio del fuego, «calor y energía», el hombre moderno inventó máquinas activadas y movidas por vapor, carbón, combustibles y en nuestros días por la electricidad. La pregunta es: una fuente de calor o energía que no produce una llama, ¿está incluida dentro de la melajá «encender un fuego»?
Si bien los Rabinos contemporáneos discuten algunos tecnicismos, como ser ¿a qué categoría pertenecen estas prohibiciones (Bíblicas, rabínicas, beniyá, etc)  hay un consenso total acerca de la prohibición de la activación de cualquier forma de energía eléctrica o combustión en Shabbat.
Esta consideración está basada en el hecho que en la Guemará (siglo V de la era común) se discutió un caso muy interesante: ¿qué pasa si se usa en Shabbat, por ejemplo para hervir agua, una barra de metal caliente? Los rabinos entendieron que si bien no se trata del fuego mismo, es decir, «no hay una llama», esa barra metálica incandescente actúa de la  misma manera que el fuego (calentando, y actuando como una fuente de energía) y por lo tanto determinaron que esa barra caliente se considera una extensión de la categoría fuego «(Ver Masejet Shabbat 41a).
Sobre la base de esta Mishná y otras fuentes talmúdicas que definen como «fuego» a algo caliente o a una fuente de energía, Maimónides (1135-1204) afirmó: «El que calienta un barra de metal para templar el agua en ella ha violado la prohibición bíblica de encender un fuego» (MT, Shabbat 12:1). Ya que esta barra incandescente se considera definitivamente una extensión de la melajá «fuego»,  aunque no produce una llama
Para que sea más sencillo para el lector hispanoparlante entender por qué la utilización de todos los aparatos electrónicos se considera una extensión de la categoría de «encender» un fuego, tomemos en cuenta que cuando nos referimos a la activación de un aparato electrónico o un automóvil empleamos el mismo verbo que la Torá usó en la Parasha de esta semana para la utilización del fuego: «encender» o «prender». Decimos: encender la luz, aunque no se trata de un fuego real; prender el motor, aunque no hay llamas visibles; prender la radio, prender el celular, encender o prender y apagar la computadora, etc