UNA HISTORIA DE LAG BAOMER

El siguiente texto es la traducción de una parte del libro «La rebelión y la destrucción», que narra la historia de la insurgencia judía contra el Imperio Romano. El libro fue escrito por el profesor Jagui Ben Artzí, de la Universidad de Bar Ilan. Ben Artzi es cuñado del primer ministro de Israel, Biniamín Netanyahu.

El emperador Adriano ascendió al trono tras la muerte de Trajano (117 EC).
Adriano había sido uno de los comandantes en el ejército de Trajano y Llegó a la conclusión de que su dominio no se establecería sin la represión definitiva y absoluta del pueblo judío.
Para lograr su objetivo, decidió completar lo que Tito había comenzado.
Después de la destrucción del segundo Templo , 70 e la era común, Jerusalem quedó en ruinas y el Monte del Templo desolado. En la fortaleza de la Puerta de Yafo, al oeste de la ciudad, se acantonó la décima legión, cuya función era impedir que los judíos regresaran a la ciudad y la reconstruyeran.
A los judíos solo se les permitió visitar Jerusalem para lamentar su destrucción.
Durante su visita a Eretz Israel, Adriano ordenó construir una ciudad romana pagana sobre las ruinas de Jerusalem.
En el centro de la ciudad, sobre el Monte del Templo, ordenó erigir un templo a Júpiter, donde se colocaría una estatua suya como uno de los dioses.
Llamó a la nueva ciudad «Aelia Capitolina», por su propio nombre (Aelius Hadrianus) y por el de Júpiter Capitolino.
Para borrar todo vestigio del pasado judío de Jerusalem, ordenó arar la ciudad y eliminar los restos que aún quedaban.
Y para completar el borrado del pasado judío, cambió el nombre de Eretz Israel de «Yehudá» (la tierra de los judíos) a «Palestina» (la tierra de los filisteos).
La fundación de Aelia Capitolina causó un profundo impacto en todo el mundo judío.
Mientras Jerusalem estuviera en ruinas, no se apagaba la esperanza de reconstruirla y restaurar su Templo —pero ahora todo se había terminado .…
Fue como si una enorme daga se clavara en el corazón de la nación. Pero el corazón del pueblo judío no aceptó la derrota.
Adriano cruzó mas aun los limites con un decreto adicional: prohibió mediante un edicto imperial la circuncisión y aplicó la pena de muerte a quien circuncidara a su hijo.
Él sabía que sin el brit milá, el pueblo judío perdería su identidad y su carácter único.
El creía que el pueblo judío golpeado y quebrado se rendiría, aceptaría los decretos y se asimilaría entre los pueblos del Imperio. Pero el pueblo judío no se rindió, no levantó las manos, y no aceptó los decretos.
Los judíos de Eretz Israel se levantaron en una nueva rebelión contra el Imperio Romano alrededor del año 130 de la era común .
Esta fue la tercera rebelión contra los romanos en sesenta años y la novena en doscientos años —desde la conquista de Jerusalem por Pompeyo.
A la cabeza de la rebelión estaba Shimón ben Kusba, a quien Rabí Akiva llamó «Bar Kojbá».
Rabí Akiva lo vio como el Mashiaj de Israel y recitó sobre él el versículo: «Ha surgido una estrella desde Yaakov».
A su lado, como líder espiritual de la rebelión, se encontraba Elazar el kohen.

Esta vez, los judíos aprendieron la lección del fracaso de la Gran Rebelión, y antes de salir a la guerra hicieron una preparación fundamental.
En decenas de lugares en todo el país se excavaron sistemas de refugio sofisticados, donde se almacenaron armas, agua y alimentos.
Decenas de miles de soldados fueron reclutados, pasaron una rigurosa selección y entrenamiento agotador. Solo tras finalizar los preparativos, el ejército de Bar Kojba salió a la gran guerra.
En la primera etapa de la campaña, los rebeldes atacaron el campamento de la décima legión en Jerusalem, dispersaron a sus soldados y liberaron la ciudad.
Ese fue el primer objetivo de la rebelión: impedir la construcción de la ciudad pagana Aelia Capitolina.
En honor a su victoria, los rebeldes acuñaron monedas con los nombres de los líderes de la rebelión – Shimón y Elazar – y la inscripción: “Por la libertad de Jerusalem”.
En las monedas aparece el frente del Templo y sobre él una estrella, aparentemente símbolo de Bar Kojba.
Estas monedas no solo indican la liberación de Jerusalem y la expulsión del ejército romano, sino también la preparación para la reconstrucción del Beit Hamikdash.
Algunos investigadores estiman que, en memoria de la liberación de Jerusalem por parte de los rebeldes, se estableció el 33 del Omer – 18 de Iyar – como un día festivo y de agradecimiento para las generaciones.
El gobernador romano, Tinnius Rufus – conocido en la literatura de Jazal como Turnus Rufus HaRashá – llamó en su ayuda a legiones acantonadas en Egipto.
Pero los rebeldes también lograron derrotar ese refuerzo.
Al parecer, la victoria sobre las legiones romanas fue tan grande, que la legión 22 fue completamente destruida y ya no aparece en los registros imperiales.
Los rebeldes lograron esta victoria tanto gracias a sus sólidos preparativos como a los sistemas de escondite desde los cuales sorprendieron al ejército romano.
El éxito de la rebelión judía y la destrucción de las legiones provocaron agitación en todo el Imperio.
Adriano comprendió que debía traer todo el ejército romano y a sus mejores comandantes para reprimir la rebelión.
Convocó desde Britania a Julio Severo, quien concentró en Eretz Israel un gran ejército.
Además de las dos legiones acantonadas en el país – la sexta y la décima – se trajeron legiones de Siria, Cirenaica, Arabia, Capadocia y Egipto.
También se enviaron 33 unidades auxiliares, incluyendo 25 cohortes de infantería y 8 de caballería.
Julio Severo desplegó este enorme ejército alrededor del territorio liberado por los rebeldes – desde las montañas de Bet El en el norte hasta Hebrón en el sur, desde el mar Muerto y el valle de Yerijó en el este hasta la llanura de Lod en el oeste.
El ejército romano no se arriesgó en grandes batallas contra el ejército de Bar Kojba, sino que avanzó lentamente de aldea en aldea y de posición en posición.
Según el historiador romano Dion Casio, durante dos años de guerra cuidadosa y calculada, el ejército romano logró apoderarse de cincuenta fortalezas del ejército rebelde y destruir 985 aldeas y asentamientos judíos.
Es probable que los romanos lograran vencer los sistemas de escondite arrojando antorchas por los conductos de ventilación, obligando a los rebeldes a salir por el humo que llenaba las cavernas subterráneas.
Tras la caída de Jerusalem en manos del ejército romano, los rebeldes se retiraron a la ciudad de Betar, al suroeste de Jerusalem.
Betar fue fortificada durante la rebelión con una muralla fuerte y torres altas, y en su flanco sur se excavó un foso lleno de agua proveniente de manantiales circundantes.
Julio Severo rodeó la ciudad con su ejército y construyó un muro de asedio de cuatro kilómetros para evitar refuerzos a los sitiados.
Aquí también el ejército romano se vio obligado a enfrentar duras batallas contra los rebeldes, que a veces salían de la ciudad y destruían las rampas romanas.
Tras un prolongado asedio, los romanos lograron llenar el foso y abrir brechas en las murallas de la ciudad.
En Tishá BeAv – el mismo día en que fueron destruidos el Primer y Segundo Templo – cayó Betar (135 EC).
Como venganza por sus grandes pérdidas durante la represión de la rebelión, los romanos perpetraron una masacre terrible contra toda la población judía de la ciudad – ningún sobreviviente quedó con vida.
Así terminó la rebelión de Bar Kojba.
Fue la más grande de todas, pero también la de las consecuencias más devastadoras.
Según Dion Casio, durante la rebelión fueron asesinados quinientos ochenta mil judíos, «y el número de muertos por hambre, pestes e incendios no se podía determinar».
Decenas de miles fueron vendidos como esclavos en los mercados del Imperio, y el precio de un esclavo judío bajó tanto que equivalía al valor de una ración diaria de alimento para un caballo.
También nuestros Jajamim, de bendita memoria, describen la magnitud inconcebible de la matanza que acompañó la represión de la rebelión, y testifican que el mar de Eretz Israel se tiñó de rojo con la sangre de los muertos hasta una distancia de cuatro millas desde la costa.
La destrucción fue tan grande que, según Dion Casio, «como resultado de la rebelión, casi toda la tierra de Yehudá quedó despoblada».
Pero también el ejército romano sufrió grandes pérdidas: legiones enteras fueron destruidas y disueltas, y la más destacada fue la legión 22.
Cuando Adriano regresó a Roma, no se le realizó la tradicional procesión triunfal. En su discurso ante el Senado, no usó la fórmula habitual: «Para mí y para mis legiones, paz».
Fue la primera vez en la historia del Imperio que se omitió esta declaración de victoria.
Para cumplir su objetivo de aniquilar al pueblo judío, Adriano no se conformó con el decreto de prohibición del brit milá ni con la construcción de Aelia Capitolina, que precedieron al estallido de la rebelión.
Impuso duras prohibiciones religiosas – conocidas como «decretos de exterminio» – encabezadas por la prohibición de enseñar y estudiar Torá.
Sin Torá, el pueblo judío desaparecería.
Pero una vez más, el pueblo judío no se rindió.
Los Jajamim de Israel – encabezados por Rabí Akiva y Rabí Janina ben Teradion – continuaron congregando comunidades y enseñando Torá en público.
La furia de Adriano no conocía límites: ordenó llevar a los grandes Jajamim de Israel a Cesarea y ejecutarlos allí públicamente ante una multitud que festejaba.
Así murieron por santificación del Nombre Rabí Akiva y sus compañeros – los Diez Mártires del Reino – quienes incluso en sus últimos momentos proclamaron:
»Shemá Israel, HaShem Elokeinu, HaShem Ejad».
¡Pero el pueblo judío venció!
Tres años después de la caída de Betar, Adriano murió en medio de grandes sufrimientos, y fue sucedido en el trono imperial por Antonino Pío (138 EC).
Él trajo un espíritu de reconciliación hacia el pueblo judío.
Comprendió que no tenía sentido continuar la guerra contra los judíos, ya que jamás se rendirían, y el Imperio seguiría sufriendo pérdidas, incluso de legiones enteras.
Por decreto imperial, revocó todas las prohibiciones impuestas por Adriano, incluyendo el decreto del brit milá.
Una vez más, los judíos pudieron estudiar Torá y circuncidar a sus hijos sin temor.
Declaró que la religión judía no solo era permitida, sino protegida.
»Quien dañe a un judío o le impida cumplir las mitsvot de su religión, será severamente castigado por el emperador».
Así expresó Antonino Pío su protección sobre los judíos y permitió al pueblo judío en Eretz Israel reconstruirse, tanto en lo material como en lo religioso.
La política conciliadora de Antonino fue continuada por los emperadores que lo sucedieron, tanto de la dinastía Antonina como de la dinastía Severa.
El centro espiritual del pueblo pasó de Yehudá a la región de la Galilea – primero a Usha y Shefar’am, luego a Bet Shearim y Tzipori.
Allí, Rabí Yehudá Hanasi – amigo y protegido del emperador – compiló la Mishná, el libro fundamental de la Torá Oral.
Sus discípulos continuaron su obra y redactaron la Tosefta, el Midrash y el Talmud Yerushalmí, gracias a los cuales se preservó la Torá de Israel.
Tras casi dos mil años de exilio y dispersión – durante los cuales el pueblo judío mantuvo su identidad y su Torá – el pueblo regresó a su antigua patria, por la cual luchó con valentía sobrehumana y entrega sin límites.
Aquí estableció su Estado independiente, donde se renovó su libertad nacional.
Tras la fundación del Estado, se organizó una expedición de arqueólogos encabezada por el profesor Yigael Yadin hacia el desierto de Yehudá, con el fin de buscar los restos de los sobrevivientes de la rebelión de Bar Kojba.
Allí se habían refugiado del terrible exterminio y se habían ocultado en las cuevas del desierto.
Pero los romanos no los dejaron en paz: levantaron campamentos de asedio alrededor de las cuevas.
También allí, los rebeldes no se rindieron y prefirieron morir de hambre y sed antes que caer en manos de los crueles romanos.
Con gran emoción, la expedición descubrió restos de los rebeldes – huesos, utensilios, fragmentos de ropas y restos de alimentos.
Los restos óseos de los rebeldes fueron llevados a sepultura en un funeral estatal solemne y conmovedor.
Pero el hallazgo más importante fue la colección de cartas de Bar Kojba – Shimón ben Kusba en su nombre original – donde escribía a sus comandantes y soldados.
En plena guerra, se preocupaba por suministrar los Arbaat HaMinim – etrogim, lulavim, aravot y hadasim – a sus soldados para la festividad de Sucot.
También se descubrieron restos de rollos, con capítulos del Tanaj, que los rebeldes usaban para estudiar Torá y rezar.
Un capítulo sobrevivió casi completo – Tehilim capítulo 15:
(1) Salmo de David: ¿Quién habitará en Tu tienda, HaShem? ¿Quién morará en Tu monte sagrado?
(2) El que camina con integridad, obra con justicia y habla verdad en su corazón.
(3) El que no calumnia con su lengua, no hace mal a su prójimo, ni arroja oprobio contra su vecino.
(4) Aquel a cuyos ojos el malvado es despreciado, pero honra a los que temen a HaShem; quien aun jurando para mal, no cambia.
(5) Quien no da su dinero con usura, ni acepta soborno contra el inocente. El que se comporta de esta manera, nunca caerá.

 

 

 




RESUMEN DE PARASHAT EMOR

LOS SACERDOTES

Dios le transmite a Moshé las leyes que se aplican a su hermano Aarón, a sus hijos y a todos sus descendientes varones, los Cohanim, es decir, los sacerdotes del Pueblo Judío. Deben mantenerse puros y, a diferencia de los sacerdotes paganos, que eran los principales responsables del trato y el culto a los muertos, los Cohanim ni siquiera pueden tener contacto con un cadáver. Los Cohanim hombres también tienen restricciones adicionales con respecto a la mujer con la que pueden casarse. Se mencionan reglas con respecto a las hijas de los Cohanim y las normas de moralidad que deben observar.

EL SACERDOTE PRINCIPAL

El Sacerdote Principal, o Cohen Gadol, debe cumplir con leyes adicionales. No debe dejar que su cabello crezca demasiado, no puede observar el duelo regular rasgándose la ropa o teniendo contacto con un cadáver. No debe salir del Santuario, y solo puede casarse con una mujer soltera. Y si contrae alguna impureza, no puede realizar el servicio del Templo. Asimismo, el sacerdote con imperfecciones físicas debe permanecer fuera del Servicio Divino en el Templo, que debe ser inmaculado. Las ofrendas sacerdotales no podían hacerse en estado de impureza, y los sacrificios de animales no se hacen con animales enfermos o defectuosos. El Nombre Divino no puede ser profanado, sino consagrado y santificado.

LA FESTIVIDAD NÚMERO UNO

La Torá menciona en esta Parashá las Fiestas Judías. En primer lugar, describe al Shabbat, el séptimo día, que es la fiesta más importante del calendario hebreo. Durante seis días trabajarás, y en Shabbat darás por terminada tu obra y dedicarás el día a HaShem, tu Dios.

PESAJ

En el primer mes del año (Nisán), a los catorce días del mes, se celebrará la fiesta de Pesaj, ofreciéndose ese día el sacrificio de Pesaj. El día quince de Pesaj es el Festival de Matzot: durante siete días comerás solo pan sin levadura. El primer día lo declararás sagrado y no harás obra ni trabajo alguno. El séptimo día de Pesaj también será santificado como un día santo.

OMER Y SHABUOT

Cuando entres en la Tierra Prometida que te doy y coseches tu grano, traerás un ‘omer, una porción de cebada de tu primera cosecha. El sacerdote lo ofrecerá a Dios. Después de siete semanas completas, contadas desde el momento de esta ofrenda, el quincuagésimo día (Shabuot) traeréis una nueva ofrenda a Dios: panes con levadura, panes sin levadura y ofrendas de animales sin defecto, como expresión de obediencia a Dios. Cuando coseches tu campo, dejarás las espigas que son del pobre y del extranjero (por ejemplo, los rincones de los campos, etc.).

ROSH HASHANA, YOM KIPPUR Y SUCCOT

En el séptimo mes del año (Tishri), en el primer día del mes, se escuchará el Shofar (en Rosh HaShana). Y el décimo día del mes celebraréis un Día de Expiación (Yom Kippur). Te privarás de comer y de hacer cualquier trabajo o actividad mundana en ese día. Si una persona no se priva de estas necesidades ese día, será aislada (karet) de su comunidad. Este Día de Expiación quedará establecido para la posteridad y en todas vuestras moradas.

La Fiesta de las Chozas se celebrará el día quince del mes séptimo. Durante siete días estarás dedicado a Dios. En el primer día y el octavo día no se debe realizar ningún trabajo. Debes tomar el fruto de un hermoso árbol (cítrico, o en hebreo etrog), hojas de ramas de palma (lulab), ramas de mirto (hadas) y sauces (araba), y regocijarte ante Dios. Habitaréis en estas chozas siete días, para que las generaciones futuras sepan y recuerden que yo, HaShem, los hice habitar en chozas cuando los saqué de la tierra de Egipto.

LEYES FINALES

Volviendo al servicio del Templo, Aharon colocará una lámpara que arderá constantemente, día y noche, en el Santuario. Si alguien no respeta el Nombre de Dios y lo ofende, será removido de la comunidad y ejecutado. Si un hombre asesina a otro hombre, se le dará muerte. Quien atente contra la vida de un animal debe pagar una indemnización por ese animal. Si alguien causa algún daño a otra persona, debe pagar una indemnización: por fracturas o mutilaciones accidentales. Esta indemnización será exigible a favor de la víctima, manteniéndose la misma regla tanto para el ciudadano como para el extranjero (guer: residente legal o nacionalizado). Yo soy HaShem, tu Dios.




La Historia Menos Conocida de Ribbí Aquibá

Durante estos días del Omer honramos la memoria de los sabios de la época de la Mishná, es decir, los rabinos que sobrevivieron la destrucción del Bet haMiqdash y la cruel ocupación del Imperio Romano, que se dedicó a la aniquilación del pueblo judío, y en especial recordamos a figuras como Ribbí Shimón Bar Yojai y Ribbí Aquibá.

LA ADMISIÓN A LA ACADEMIA DE YABNÉ


Aunque recién a los 40 años aprendió a leer, una vez que comenzó su meteórico ascenso intelectual y espiritual, Ribbí Aquibá nunca se detuvo. Pero tuvo que tener paciencia. Luego de seis años de constante esfuerzo y con el aliento permanente de Rajel, su esposa, Aquibá (lo llamamos así y no “Ribbí” Aquibá porque aún no tenía la ordenación rabínica o semijá) estaba preparado para los estudios rabínicos superiores. En esos tiempos, alrededor del año 80 o 90 de la era común, la academia rabínica más prestigiosa se encontraba en Yabné. Esta ciudad había sido designada como refugio para los judíos tras la destrucción del Bet haMiqdash. Fue fundada en el año 67 de la era común por Rabán Yojanán ben Zakai y se convirtió en el centro de continuidad de la vida judía tras la trágica destrucción de Jerusalem.
Además de ser una academia, Yabné también era la sede del nuevo Sanedrín, la Corte Suprema de Justicia, máxima autoridad en asuntos de ley judía. Luego de la muerte de su fundador, la dirigencia de Yabné recayó en dos respetables rabinos, discípulos de Rabán Yojanán ben Zakai: Ribbí Eliezer ben Hurqenos y Ribbí Yehoshua ben Jananiá. Las puertas de la Yeshibá estaban abiertas a todos y no se cobraba por los estudios. Sin embargo, cuando Aquibá quiso inscribirse se encontró con una dificultad: era muy pobre y debía mantener a su familia —su esposa y un hijo varón, Yehoshua— y para estudiar formalmente, no como oyente, en la Yeshibá, era necesario tener medios económicos. ¿Por qué? Porque la academia rabínica más distinguida del pueblo judío exigía a sus alumnos una dedicación total y una libertad absoluta de preocupaciones materiales. No podía esperarse este nivel de entrega de alguien con la responsabilidad de sostener a una familia.
Rajel, la esposa que había descubierto su genio y sus extraordinarios talentos intelectuales, la mujer que renunció a todo para casarse con él con la esperanza de que se convirtiera en un Sabio de la Torá, tomó la decisión de trasladarse con su hijo por unos años a otra ciudad, para que su esposo pudiera dedicarse por completo al estudio. Fue un gran sacrificio para la pareja, pero ambos sabían que era la única posibilidad. Aquibá finalmente fue admitido en Yabné. Sin embargo, cuando intentó estudiar directamente con los grandes maestros, no lo aceptaron porque, aunque era brillante, aún no estaba suficientemente preparado en conocimientos. Muy generosamente, Ribbí Eliezer le ofreció estudiar con uno de sus más destacados alumnos: Ribbí Tarfón, quien con el tiempo se convirtió en colega de Ribbí Aquibá.

¿DE QUÉ SE MANTENÍA RIBBÍ AQUIBÁ?


Al igual que Hilel haZaqén, Ribbí Aquibá se ganaba la vida cortando leña. La mitad la vendía y la otra mitad la utilizaba para cocinar, calentarse del frío, y, según sus propias palabras, “como iluminación” para estudiar Torá por la noche, utilizando la luz del fuego. Ribbí Tarfón, que era muy pudiente y valoraba cada vez más a su prodigioso alumno, le ofreció en varias ocasiones mantenerlo económicamente para que dejara de trabajar y se dedicara aún más al estudio. Pero Aquibá rechazó la oferta, tal vez para evitar beneficiarse materialmente del estudio de la Torá.
Finalmente, Ribbí Tarfón le ofreció dinero para que lo invirtiera. Ribbí Aquibá aceptó. Pero en lugar de hacer lo habitual en aquella época —comprar un terreno y poner a alguien a trabajarlo para luego dividir los frutos entre terrateniente y labrador—, Ribbí Aquibá repartió el dinero entre los alumnos más pobres que él. Cuando unos meses después, Ribbí Tarfón le preguntó si ya había invertido el dinero, Ribbí Aquibá respondió que sí. “¿Puedes mostrarme la escritura?”, preguntó Tarfón. Entonces Aquibá abrió el libro de los Salmos y le mostró el versículo que consideraba su “escritura”: el Salmo 112:9, que describe su gran inversión:
“Distribuye y da a los pobres; su justicia permanece para siempre.”

SUS PRIMEROS MAESTROS


Al principio, como todo joven estudiante, Ribbí Aquibá era más “apasionado” que “sabio”, y en todos los debates halájicos tomaba la postura más estricta, la menos flexible. Sin embargo, poco a poco, su genialidad fue madurando y su nombre y reputación comenzaron a expandirse. Además de estudiar con Ribbí Tarfón, Ribbí Aquibá se acercó a un importante rabino llamado Najum de Gimzó (también conocido como Gam Zu). Rab Najum había desarrollado un método de interpretación bíblica sofisticado, basado en la premisa de que la Torá es un texto infinito, como su Autor. Por lo tanto, sostenía que las preposiciones, artículos y pronombres del texto bíblico no podían entenderse como simples elementos gramaticales, sino que debían portar significados adicionales.
Najum se centró en la preposición hebrea “et” —que en español equivale a “a” o “al”, la más común en el idioma hebreo— y propuso una teoría muy creativa: esa preposición viene a agregar significado (ribbui), a expandir el mensaje bíblico. Durante años, Rab Najum se dedicó a analizar una por una las 9228 veces que esta palabra aparece en la Torá, para demostrar que su teoría era válida (ver ejemplos más adelante).

LA INTEGRIDAD INTELECTUAL DEL RAB NAJUM


La metodología de Najum fascinó a Ribbí Aquibá y marcó profundamente su actitud hacia el texto bíblico. Aunque Aquibá llevó el método aún más lejos. El texto bíblico es —como su Autor— infinito, y por lo tanto no solo las preposiciones deben ser “interpretadas” (lidrosh), sino todo elemento del texto. Según esta lógica, nada en la Torá es superfluo: cada palabra, cada letra, cada espacio entre letras, incluso los adornos caligráficos llamados taguím que aparecen en algunas letras hebreas, contienen significado y deben ser interpretados por los Sabios como enseñanzas legítimas.
Fue en el ámbito de la teología que Najum encontró un obstáculo.
En Devarim 10:20, el texto dice: את ה’ אלקיך תירא —“Temerás al Eterno, tu Dios”. Para ser coherente con su metodología, Najum debía explicar qué agrega aquí la palabra “et”. ¿Acaso enseña que el temor reverencial hacia Dios debe extenderse a los ángeles o a las fuerzas naturales poderosas? Tal interpretación sería inaceptable, pues compararía el respeto a Dios con el que se tiene hacia otras entidades, lo cual se acerca a la idolatría o al menos constituye una falta de reverencia hacia Dios.
Entonces, en un gesto admirable de honestidad intelectual y profundo amor por Dios, Rab Najum declaró algo así: “Es imposible —y ofensivo— comparar el honor a Dios con el respeto hacia cualquier otra entidad, física o metafísica. Por lo tanto, mi sistema de interpretación queda refutado, ¡y lo doy por terminado!”. Rab Najum también se dijo a sí mismo que, del mismo modo que Dios valoraría su intento de demostrar esa metodología, también le reconocería el mérito de abandonarla al descubrir que podría generar una idea inapropiada.

LA CREATIVIDAD DE RIBBÍ AQUIBÁ


Fue entonces cuando su alumno, Ribbí Aquibá, intervino y propuso una interpretación alternativa para salvar la validez del método. Aquibá dijo que en ese versículo, la preposición “et” viene a incluir a los Talmidé Jajamim, es decir, a los sabios de la Torá. Honrar a quienes dedican su vida al estudio y la enseñanza de la Torá es una forma de honrar a Dios. Para el deleite de Rab Najum, Ribbí Aquibá había demostrado que el sistema no debía ser descartado.
Ribbí Aquibá siguió estudiando con Rab Najum durante 22 años. Incluso cuando el maestro ya era anciano y no podía asistir a la Yeshibá, Ribbí Aquibá lo visitaba periódicamente para contarle todo lo que se debatía y estudiaba en la academia de Yabné.

EJEMPLOS CLÁSICOS DE RIBBUI Y MI’UT


Dos ejemplos muy conocidos ilustran la metodología del Rab Najum.
Génesis 1:1 – “Bereshit bará Eloquim et hashamaim ve’et haarets”
Literalmente: “En el principio creó Dios los cielos y la tierra”. Según Najum, el primer “et” expande el concepto de “cielos” para incluir todo el universo: el sistema solar, las estrellas, los planetas, etc. El segundo “et” sugiere que la “tierra” ya contenía en su interior todos los elementos necesarios —átomos— para ser desarrollada y dar origen a la vida.
Éxodo 20:12 – “Kabbed et abija ve’et imeja”
“Honrarás a tu padre y a tu madre.” Según Najum, los dos “et” indican que el respeto debe extenderse también a otros parientes mayores, como suegros o hermanos mayores.

EPÍLOGO
  Para los lectores familiarizados con las obras de Jorge Luis Borges, este concepto —la infinitud necesaria de un texto divino— ha sido introducido en la literatura con maestría por el gran escritor argentino en cuentos como El Alef, El Zahir, La escritura del Dios o La Biblioteca de Babel.




QUEDOSHIM: Respeto y Honor a los Padres

En la Torá, hay dos mandamientos que regulan las relaciones entre padres e hijos. El primero es «kabbed et abija ve-et imeja», que se traduce como: «Honra a tu padre y a tu madre». Este es el quinto de los Diez Mandamientos.
Una segunda Mitsvá parecida aparece en Parashat Quedoshim, que leemos esta semana. En Vayiqrá 19:3 dice: «ish immo veabiv tira’u», es decir: “Un individuo debe respetar a su madre y a su padre”.
Estos dos mandamientos son distintos, y de hecho, se complementan entre sí, como veremos ahora.

RESPETO A LOS PADRES
La palabra que usa la Torá es «tira’u», que literalmente significa «temer». Sin embargo, este mandamiento no se refiere a tener miedo o asustarse de nuestros padres, sino a respetarlos profundamente.
¿Cuál es la diferencia entre miedo y respeto?
El miedo es una reacción emocional involuntaria que muchas veces nos paraliza. El respeto, en cambio, es una actitud voluntaria, consciente y activa. Es reconocer y considerar la autoridad de nuestros padres en nuestras decisiones y comportamiento.
Respetar a los padres, según la Torá, generalmente se refiere a lo que NO debemos hacer. Por ejemplo:
– No se debe llamar a los padres por su nombre propio. La manera correcta de dirigirse a ellos es con títulos afectivos como «mamá» o «papá».
– No se debe desobedecer a los padres.
– No se debe ocupar su lugar: ya sea en la cabecera de la mesa, en una silla especial o en el asiento del padre en la sinagoga.
El respeto establece una sana distancia: “Yo soy papá o mamá, y tú eres mi hijo o hija. Te quiero, pero no somos iguales”. Esta distancia no está diseñada para alimentar el ego de los padres, sino para generar seguridad emocional en los hijos. Porque sin límites claros y sin una autoridad reconocida, no hay verdadera educación.
Desde un punto de vista práctico, esta Mitsvá se aplica principalmente cuando los hijos aún dependen de sus padres: durante la infancia y adolescencia. Un niño judío aprende desde pequeño a actuar con disciplina, a aceptar la autoridad de sus padres, y esa educación lo prepara —eventualmente— para aceptar la autoridad de Dios. Quien no ha aprendido a respetar a sus padres difícilmente podrá respetar al Creador.

HONOR A LOS PADRES
La Mitsvá de “Honrar a los padres” es diferente. No se trata de lo que no debemos hacer, sino de lo que sí debemos hacer por ellos.
Este mandamiento, que aparece en los Diez Mandamientos, se refiere a cuidar de nuestros padres y atender sus necesidades.
Nuestros Sabios explicaron que «honrar» significa:
– Ayudar a los padres
– Visitar y acompañarlos
– Llevarlos o traerlos de una cita médica
– Darles de comer, si es necesario
– Ayudarlos a vestirse
Esta Mitsvá nace de la gratitud. Nuestros padres nos cuidaron, alimentaron, educaron y protegieron cuando éramos indefensos. Ahora que ellos dependen de nosotros, es nuestro deber corresponderles.
En resumen, el respeto se aplica cuando los hijos dependen de los padres, y el honor cuando los padres dependen de los hijos. Dos mandamientos distintos, que juntos describen una relación completa, madura y sagrada.




Resumen de Parashá Quedoshim


La parashá Quedoshim, ubicada en el libro de Vayiqrá (Levítico), es esencial para entender el llamado de Dios a los judíos para alcanzar la santidad: «Sean santos porque yo, el Señor su Dios, soy santo». Este no es un mandamiento sino una exhortación para la serie detallada de leyes que serán mencionadas a continuación y que guían la conducta ética y espiritual del pueblo judío.

La parashá comienza con la importancia de respetar a los padres y observar el Shabbat. Se prohíbe la idolatría y se establecen normas relacionadas con los sacrificios que no se han consumido en el tiempo establecido. También se refiere a la justicia social, indicando que los judíos debemos dejar partes de nuestras cosechas para los pobres. También se prohíbe el engaño, la mentira, la retención injustificada del salario del trabajador, jurar falsamente y maldecir.

Además, la Torá prohíbe pervertir la justicia, chismear, ser indiferente ante el sufrimiento ajeno, odiar, guardar rencor y practicar la venganza. Se destaca la importancia de advertir al que procede mal y se exhorta a amar al prójimo como a uno mismo.

También se abordan leyes rituales sobre la agricultura y la vestimenta, como la prohibición de sembrar cruzando dos tipos de semillas, usar una prenda de mezcla de lana y lino (shatnez), o cruzar animales de diferentes especies.

Se introducen leyes sobre la prohibición de comer frutos de un árbol durante los primeros tres años (orla) y la obligación de ofrendar los frutos en Jerusalem el cuarto año.

También se prohíben las prácticas de la brujería, la hechicería, la prostitución y el tatuado del cuerpo. Se exhorta a no rasurar los bordes del cuero cabelludo o la barba con una cuchilla de afeitar, pero sí se permite cortarlo con una tijera. Un judío debe respetar el santuario de Dios, el estudio de la Torá y a los ancianos.

Se destaca la importancia de amar a los conversos y residentes legales (guer toshab) y a ser honesto en las transacciones comerciales, manteniendo los pesos de las balanzas y las medidas con integridad.

Se habla del castigo capital para aquellos que practiquen el culto a Molej, que era una forma de idolatría que implicaba sacrificios humanos. Y se establecen las penalidades para aquellos que maldigan a sus padres y para quienes incurran en relaciones sexuales prohibidas.

Finalmente, se advierte a no seguir las costumbres y tradiciones de los paganos y se enfatiza la importancia de consumir solo animales puros (kasher). La Parashá concluye enfatizando que estos son los mandamientos que se deben seguir para ser santos.

Esta parashá no solo destaca la diversidad de las leyes que regulan la vida cotidiana y las prácticas religiosas, sino que también enfatiza un tema central: la búsqueda de una vida de santidad y pureza en la imitación del carácter divino.




Tehilá, Mordejai y nuestra nueva familia

Tehilá nació en Uruguay. Es nuestra séptima hija. La mas pequeña. Hace unos diez días, en Rosh Jodesh Iyar,  Tehilá se comprometió con Mordejai Wolfson. Mordejai viene de una hermosa familia: sus padres, Dan y Josie Wolfson, tienen otros tres hijos varones. Viven en Toronto, Canadá, y son miembros de la Kehilá HABAYIT.
Hace unos años, cuando terminó la secundaria, Mordejai decidió ir a estudiar a Israel, en la prestigiosa Yeshivat HaKotel, en la Ciudad Vieja de Jerusalem. Inspirado por todo lo que vive y se respira en Israel, decidió alistarse en el ejército como voluntario (jayal boded). A los pocos meses de haber comenzado su entrenamiento, llegó el 7 de octubre. Mordejai fue enviado a Gaza. Permaneció y luchó allí valientemente durante catorce meses.

EL SHIDDUJ

En enero de este año, Tehilá decidió cumplir su sueño de hacer aliá y se fue a vivir a Jerusalem.
Ella y Mordejai se habían conocido en 2019, en un Shabbaton para jóvenes. Pero fue recién este pasado enero cuando volvieron a reencontrarse y comenzaron a salir en serio. Al poco tiempo, Tehilá nos avisó de su decisión y unos días antes de Pésaj, Mordejai viajó a Nueva York, se reunió con nosotros y nos pidió formalmente la mano de Tehilá. Muy emocionados, le dijimos que sí.
Mordejai es un joven excepcional: fue un alumno destacado y egresó con honores de su clase en secundaria (valedictorian). Es muy querido y admirado por sus maestros y Rabbanim en la Yeshivá, y fue distinguido con excelencia por su servicio en el ejército. En Jol HaMoed, mi esposa y yo viajamos a Toronto y conocimos a su adorable familia. Juntos comenzamos a planificar el casamiento y fijamos la fecha para la segunda semana de julio, antes del 17 de Tamuz.

COMIENZA LA VERDADERA HISTORIA

Tehilá sabía que parte de su futura vida de casada implicaba el hecho de que Mordejai debe cumplir con Miluim, es decir: realizar el servicio militar como reservista durante unos 30 días al año y en cualquier momento que lo necesiten.  Israel tiene un ejército de unos 150.000 soldados en servicio militar activo y unos 450.000 reservistas: hombres de entre 21 y 40 años. La mayoría de ellos con profesiones, trabajos, padres de familia con esposa e hijos, que literalmente dejan TODO para defender a Israel.
Los Miluim de Mordejai estaban programados para noviembre de 2025. Y la idea era que antes de esa difícil separación, ya estarían casados por unos meses. Pero hace un par de semanas, pocos días antes del compromiso, Mordejai recibió un mensaje de su comandante avisándole que, debido a la necesidad del ejército de reclutar más soldados, los días de Miluim iban a pasar de 30 a 70 días. Para Tehilá fue una dura sorpresa: ¡de pensar en 30 días de separación de su esposo, ahora iban a ser 70! Pero lo aceptó con mucha Emuná.

MORDEJAI HAYEHUDI

Luego recibimos otra noticia: los Miluim de Mordejai se adelantaron. Ya no serán en noviembre, sino en los primeros días de mayo. Mordejai estaba en Toronto con sus padres y comenzó a planear su regreso a Israel de inmediato. Un amigo que nos visitó nos comentó que los reservistas que están fuera de Israel están exentos de presentarse al ejército. Y le transmitimos esta información a Tehilá. Pero ella nos dijo que ellos ya lo sabían… pero que ella y Mordejai rechazan esa excepción. Que Mordejai nunca aceptaría que sus compañeros vayan a pelear y él se quede afuera sin ayudar. Oír a nuestra hija y a nuestro futuro yerno hablar con esa convicción y amor por Am Israel nos llenó de un orgullo indescriptible. Era como escuchar un eco de las inmortales palabras de Moshé Rabbenu a las tribus de Gad y Reuben:
הַאַחֵיכֶם יָבֹאוּ לַמִּלְחָמָה וְאַתֶּם תֵּשְׁבוּ פֹה
¿Acaso permitirán que vuestros hermanos vayan a la guerra mientras ustedes se queden aquí sentados?

CASARSE EN TIEMPOS DE GUERRA

Mordejai llegó a Israel y pronto recibimos otra información de su comandante: debido a la necesidad de un mayor número de soldados en los próximos días, ya que Israel planea entrar nuevamente en Gaza, los Miluim se extenderán a tres meses por año. Otra gran prueba de Emuná y convicción.
Mordejai nos dijo que sus compañeros le aseguraron que, una vez que comience el servicio de Miluim, seguramente le otorgarán unos diez días de licencia para casarse. Para aclarar: la Torá escribe explícitamente que “un hombre recién casado está exento de servir en el ejército judío durante el primer año”. «Naki yihié lebeto shaná aját» (Debarim 24:5).
Sin embargo, la Guemará aclara que esta excepción solo se aplica en tiempos de relativa paz o en guerras de conquista. Y que no se aplica cuando se trata de una “guerra obligatoria” —Miljemet Mitsvá—, por ejemplo, cuando Israel es atacada —o puede ser atacada— por el enemigo. En ese caso, incluso un joven recién casado debe dejar su flamante hogar y salir al frente: «Bemiljemet mitsvá, hakol yotse’im – afilu jatán mejedró vejalá mejupatá» (Hiljot Melajim 7:9). La defensa del pueblo y la tierra de Israel es una Mitsvá tan fundamental que tiene prioridad por encima de cualquier situación personal.

FAMILIA MUY NORMAL

Y ahora lo más importante que les quiero transmitir.
Toda esta situación que nos resulta tan anormal es la normalidad de cientos de miles de familias en Israel. Y es un privilegio. Me explico: Este Shabbat tuvimos un invitado especial en nuestra comunidad: lo llaman “Arky” (de apellido Staiman), es un joven soldado religioso, casado y con tres hijos, muy conocido online (ver aquí), y que ha servido su MILUIM en Gaza por unos 300 días seguidos.
Luego de haber escuchado la historia de Tehilá, nos llamó a mi esposa Coty y a mí, y nos dijo:
“Les quiero decir por experiencia personal que cuando un soldado está en el frente de guerra, en medio de Gaza, el 90% de su capacidad de concentración depende de saber que su esposa y sus hijos están bien. Que tienen apoyo. Que están contenidos, material y emocionalmente. Sin esa tranquilidad, el soldado no puede cumplir su misión. Tehilá va a ser el apoyo de Mordejai. Y ustedes —los padres, los hermanos, toda la familia— son el apoyo de Tehilá.
¡Bienvenidos a MILUIM, la más hermosa familia de Am Israel!”

LA OPORTUNIDAD DE SERVIR

Pertenecer al grupo de familias de Miluim no es fácil. Pero mi esposa y yo ahora entendemos que apoyar a nuestra hija es apoyar a Mordejai, y apoyar a Mordejai es apoyar a nuestro ejército y a los jóvenes soldados que están dispuestos a sacrificarlo todo para defendernos. Pertenecer a esta nueva familia de heroes es dejar de ser espectadores y transformarnos en protagonistas de la guerra más larga, compleja y trascendental que enfrenta Israel.

Doy las gracias a Dios por esta oportunidad. Baruj Shehejeyanu… Gracias, Hashem, que nos permites estar vivos y nos concedes la oportunidad y el mérito de participar en estos tiempos históricos para el pueblo de Israel.

Gracias, HaShem, por el privilegio de llevar el título más honorable que una familia judía puede ostentar y —que hasta hace 77 años no existía —  ser una Mishpajat Miluim, la familia de un soldado o reservista judío.




Quedoshim y Los Diez Mandamientos

 


 

En la Perashá Quedoshim (Vayikrá 19–20) encontramos un número notable de Mitsvot. Cuando las analizamos en profundidad, vemos que muchas de ellas reflejan, desarrollan o detallan los preceptos expresados en los Diez Mandamientos.

La diferencia está en el enfoque: los Diez Mandamientos representan el momento solemne de la revelación divina en el monte Sinaí. Quedoshim, en cambio, traduce esa santidad a la vida diaria. Compararemos ambos textos y mostraremos cómo las Mitsvot de Quedoshim explican, complementan o expanden los principios del Decálogo.


1. “Yo soy HaShem su Dios”
Vayikrá 19:2 – Kedoshim tihiyu ki kadosh ani HaShem Elohejem
La Perashá comienza reafirmando la base espiritual de toda la Torá: la identidad del pueblo de Israel como una nación consagrada a Dios. HaShem es el Legislador supremo, cuya autoridad no está basada en el poder o el miedo, sino en la santidad. Sus leyes no son caprichosas ni opresivas, como las del faraón, sino que están orientadas al bien y dignidad del ser humano.


2. “No tendrás otros dioses”
Vayikrá 19:4 – Lo tifnu el ha’elilim
No se debe acudir a ídolos ni a supuestos poderes sobrenaturales. No se puede creer ni invocar ningún tipo de “superpoder”, energía mágica o fuerza espiritual fuera de HaShem. Esta Mitsvá es una declaración contra la superstición, el ocultismo y cualquier forma de idolatría moderna o antigua.


3. “No tomarás el nombre de HaShem en vano”
Vayikrá 19:12 – Ve’lo tishabe’u bishmi la’sheker
Aquí se detalla el uso indebido del nombre divino, especialmente en contextos legales. No se puede jurar en falso, ni utilizar el nombre de HaShem para justificar una mentira. Esta Mitsvá es una continuación directa del principio de reverencia absoluta por el Creador.


4. “Santifica el Shabbat”
Vayikrá 19:30 – Et Shabtotai tishmoru
Quedoshim menciona el Shabbat brevemente, en el mismo contexto que el respeto a los padres. Aun así, el solo hecho de mencionarlo como una orden divina refuerza su centralidad en la vida judía. Observar el Shabbat es un acto de emuná y un reconocimiento semanal de la creación divina.


5. “Honra a tu padre y a tu madre”
Vayikrá 19:3 – Ish imo ve’aviv tira’u
Aquí no se menciona el “honor” sino el “temor reverencial”. Los Sabios explican que honrar se refiere a asistir y cuidar físicamente a los padres, especialmente en su vejez. Temor, en cambio, implica no contradecirlos, no llamarlos por su nombre, no sentarse en su lugar. Ambas actitudes son necesarias para una relación sana con nuestros progenitores.


6. “No asesinarás”
Vayikrá 19:16 – Lo ta’amod al dam re’eja
Quedoshim no repite literalmente la prohibición de asesinar, pero da un paso más allá: prohíbe la indiferencia ante el peligro de vida del prójimo. Si alguien está en riesgo y tú puedes hacer algo para salvarlo, estás obligado a intervenir. La vida humana es sagrada, y no actuar ante el peligro también es una forma de violencia.


7. “No cometerás adulterio”
Vayikrá 20:10 – Ve’ish asher yinaf et eshet ish
Quedoshim aborda de manera directa las relaciones prohibidas. El adulterio se menciona con claridad y se establecen sus consecuencias. La santidad también se expresa en el ámbito familiar y conyugal.


8. “No robarás”
Vayikrá 19:11 – Lo tignovu
La misma palabra aparece, pero en un contexto diferente. En Quedoshim se refiere al robo de bienes materiales —propiedad, dinero, pertenencias—, mientras que en otros contextos se refiere al secuestro. Además, aquí se amplía la prohibición a todo tipo de fraude: mentir en los negocios, engañar al cliente, retener el salario del trabajador. El mensaje es claro: una sociedad justa se construye sobre la integridad económica.


9. “No darás falso testimonio”
Vayikrá 19:16 – Lo telej rajil be’ameja
Aunque no se menciona directamente el juicio, esta Mitsvá prohíbe el chisme, la calumnia y la difamación. Hablar mal del otro, divulgar rumores o crear divisiones dentro del pueblo también es una forma de dañar la verdad y la justicia, como lo es el falso testimonio.


10. “No codiciarás”
Vayikrá 19:18 – Lo tikom velo titor
Quedoshim nos advierte contra el deseo de venganza y el rencor, emociones emparentadas con la codicia. La Torá no solo exige control sobre las acciones, sino también sobre los sentimientos destructivos. Y concluye con una orden revolucionaria:
Ve’ahavta lere’aja kamoja – Amarás a tu prójimo como a ti mismo.
Una invitación a vivir en empatía, generosidad y solidaridad.



Quedoshim  amplía,  desarrolla, y baja a la tierra a  los Diez Mandamientos. Nos enseña que la santidad no es solo un concepto espiritual o teórico, sino una práctica diaria que se refleja en nuestras relaciones humanas, en el respeto, la justicia, la compasión y la verdad.




RESUMEN DE AJARE MOT-QUEDOSHIM

1ª Aliyá
Se establece el procedimiento del Cohen Gadol en Yom Kipur: vestimenta especial, qorbanot (sacrificios, ofrendas) personales y del pueblo, y la ceremonia de los dos chivos expiatorios, uno para qorbán y otro enviado al desierto. Se describe la purificación del santuario, el altar y la expiación del pueblo. Se ordena ayunar y abstenerse de trabajar.

2ª Aliyá
Se prohíbe ofrecer qorbanot fuera del Mishkán. Toda ofrenda debe hacerse en el Ohel Moed. Se prohíbe el consumo de sangre. Se indican normas que prohiben el consumo de carne de animales terrestres cazados o muertos naturalmente (nebelá).

3ª Aliyá
Se enumeran las relaciones prohibidas entre familiares y otras conductas sexuales ilícitas. Se ordena no seguir las prácticas de Egipto ni de Canaán. Se advierte que esas conductas contaminan la tierra y llevaron a la expulsión de sus habitantes anteriores.

4ª Aliyá
Comienza la Parashá  Quedoshim. HaShem ordena al pueblo ser santo. Se mencionan mitsvot como respeto a los padres, observar el Shabbat, la prohibición de la idolatría y las leyes de los sacrificios voluntarios. Se indica al pueblo dejar parte de la cosecha para los pobres.

5ª Aliyá
Se prohíbe robar, engañar, jurar en falso y oprimir al prójimo. Se exige al empleador pagar salarios a tiempo. También se prohibe maldecir al sordo y poner tropiezo al ciego o ignorante.  Se ordena juzgar con justicia, no propagar chismes, ni vengarse. Y amar al prójimo como a uno mismo.

6ª Aliyá
Se prohíbe mezclar especies en animales, campos y ropas. Se regulan casos de relaciones ilícitas y las leyes de árboles frutales nuevos. Se prohíben las prácticas mágicas y la búsqueda de poderes ocultos. Se prohibe cortar los bordes de la barba, tatuarse y hacer luto como los paganos.

7ª Aliyá
Se ordena respetar al anciano y amar al extranjero y al converso. Se exige comportarse con integridad y honestidad en el comercio. HaShem sacó al pueblo judío de Egipto y ahora le ordena que el pueblo abandone y remueva de su mente las prácticas idolatras de las naciones y cumpla todas las leyes y los decretos de HaShem.




מה נשתנה יום העצמאות הזה מכל ימי העצמאות האחרים

ברוך פוקח עוורים
ביום העצמאות הזה אנו חוגגים 77 שנים מאז הכרזת העצמאות של מדינת ישראל. וזו אינה רק עוד שנה — זו שנה שונה, מיוחדת, ואף טובה יותר מהקודמות. רק שנה וחצי לאחר מתקפת הזוועה של 7 באוקטובר 2023 — כשישראל הותקפה מעזה, איראן, עיראק, לבנון, סוריה ותימן — מדינת היהודים יוצאת מהמשבר איתנה, חזקה ונחושה מתמיד, בכל התחומים: הטריטוריאלי, הכלכלי והדמוגרפי.
כיהודים מאמינים, איננו יכולים שלא לראות במהפך הזה נס מודרני עצום.
וכשאנו רואים את ישראל קמה שוב מן האפר, מן הכאב והאובדן, ומשיגה הישגים שמעולם לא הושגו — אפילו לא לאחר הניצחון במלחמת ששת הימים בשנת 1967 — אי אפשר שלא לשמוע בלב את הֵד הפסוק המפורסם שמתאר את הפעם הראשונה שבה דוכאנו כעם, במצרים:
וְכַאֲשֶׁר יְעַנּוּ אֹתוֹ כֵּן יִרְבֶּה וְכֵן יִפְרֹץ
בשנת 2025 אנו חיים רגע מקראי — בזמן אמת.
מפתיע לראות שרוב היהודים בעולם, וגם רבים החיים בישראל, “לא רואים את זה”. הדבר מזכיר את דברי חז»ל: כאשר אדם חווה נס — בזמן שהוא מתרחש — ייתכן שלא יזהה את גודלו.
כאילו יהודי חוצה את ים סוף, עם קירות המים לימינו ולשמאלו, ובמקום להרים עיניים ולהתפעל, הוא מתלונן על הבוץ שבסנדלים או מתווכח עם שכנו מי הולך יותר מהר.
הניסים מקיפים אותנו, עוטפים אותנו, מגינים עלינו. אנחנו חוצים את הים הפתוח — ואיננו רואים.
לכן, ביום העצמאות ה-77 הזה, ברצוני לעזור לחשוף את גודל הנס שאנו חיים. איך? בעזרת נתונים אובייקטיביים, המציגים מציאות ישראלית של שנת 2025 — מציאות שכאשר בוחנים אותה בצל מלחמה, אין לה כל הסבר רציונלי או סטטיסטי.
ניעזר במדדים המקראיים המקוריים שמציעה התורה, ונבחן שלושה תחומים עיקריים שבהם מתגלה ברכת ה׳:
השגשוג הכלכלי של ישראל
הניצחון של ישראל על אויביה
הצמיחה הדמוגרפית של עם ישראל
שלושה מדדים שהתורה מגדירה כאותות ברורים לברית האלוקית עם עם ישראל — ומתרחשים לעינינו ממש.

ברכה כלכלית
הדרך השכיחה ביותר שבה התורה מתארת את התערבותו של הקב״ה בעמו ישראל היא באמצעות ברכה חומרית — שגשוג כלכלי. אנו קוראים שלוש פעמים ביום בקריאת שמע, כי הגשם בעתו היה, בימי המקרא, הסימן הראשי לברכת ה׳. כאשר העם קיים את רצון ה׳, הגשמים הגיעו במידה ובזמן, השדות פרחו והייתה שפע. וכאשר העם סר מדרך ה׳, בא העונש: בצורת, עוני ולבסוף גלות.
דפוס זה חוזר ונשנה לאורך כל התורה. שגשוג איננו תופעה אקראית, אלא סימן נראה לעין לקרבת ה׳. לכן, התבוננות בכלכלה הישראלית לא צריכה להיעשות מנקודת מבט חומרית בלבד, אלא כהזדמנות לראות את ברכת ה׳ בעיניים.
למרות המלחמה והאתגרים הגיאופוליטיים, הכלכלה הישראלית חווה רגע היסטורי. אין דרך אחרת לומר זאת. בעוד שמדינות שכנות כמו לבנון, טורקיה, איראן ומצרים שוקעות במשברים כלכליים חריפים — ותחזיות רבות באירופה מצביעות על קיפאון — ישראל פורחת.
צמיחה כלכלית ותוצר לאומי
קרן המטבע הבינלאומית צופה צמיחה של %3.2 לכלכלת ישראל בשנת 2025. שיעור זה לא רק עולה על הממוצע העולמי (%2.8), אלא גם עוקף מעצמות כמו גרמניה (%0.0), בריטניה (%1.1) וספרד (%2.5).
התוצר הלאומי של ישראל צפוי להגיע ל-585 מיליארד דולר, יותר מאיחוד האמירויות (568 מיליארד). התוצר לנפש יעמוד על $58,474, מה שמציב את ישראל בין המדינות המפותחות ביותר בעולם.
עתודות מט״ח
עוד מדד מרכזי: עתודות המטבע החוץ של ישראל. בפברואר 2025 הגיעו ל-220.25 מיליארד דולר. לשם השוואה: בבריטניה ישנן 113.8 מיליארד, ובספרד 103.1 מיליארד. ישראל עוקפת את שתיהן — יחד!
ובחישוב עתודות כוללות (כולל זהב), ישראל מדורגת במקום ה-18 בעולם — לפני מדינות כמו איחוד האמירויות.
גז טבעי: עושר אסטרטגי
הפקת הגז הטבעי ממימי ישראל תורמת מהפכה של ממש. בשנת 2024 הפיקה ישראל 27.38 מיליארד מטרים מעוקבים (bcm) של גז — עלייה של 8.3% לעומת השנה הקודמת. מתוכם ייצאה ישראל 13.11 מיליארד מטרים למצרים וירדן — כמעט מחצית מהייצור — והכנסות המדינה ממסים חצו את רף 1.38 מיליארד דולר.
סייבר וטכנולוגיה צבאית
הכלכלה הישראלית לא רק צומחת — היא גם מחדשת ומובילה בתחומים קריטיים. ישראל היא המדינה השלישית המובילה בעולם בחדשנות טכנולוגית.
בתחום הייצוא הביטחוני, ישראל נמצאת במקום השמיני בעולם. המערכות שלה — כמו כיפת ברזל, קלע דוד וחץ 3 — נחשבות מהמתקדמות בעולם.
בשנת 2025 נחתם הסכם היסטורי: מכירת מערכת חץ 3 לגרמניה, בסכום של 3.5 מיליארד דולר. מדובר ביצוא הביטחוני הגדול ביותר בתולדות ישראל — ולביסוס מעמדה כמעצמה ביטחונית עולמית.
הייטק: ענקית סייבר
עוד נקודת ציון מרשימה: חברת הסייבר הישראלית Wiz נמכרה לחברת Alphabet (חברת-האם של Google) בעסקת ענק של 32 מיליארד דולר — העסקה הגדולה ביותר בהיסטוריה של חברת סייבר פרטית, והגדולה ביותר שנעשתה עם חברה ישראלית.
עסקאות כאלה מוכיחות שהחדשנות הישראלית לא עוצרת גם בזמן מלחמה.
יציבות מוניטרית
בכלכלה «רגילה», מלחמה מתמשכת גורמת לפיחות חד במטבע. אבל ישראל איננה כלכלה רגילה: השקל שומר על יציבותו מול הדולר ומטבעות אחרים. האמון של שווקים זרים בכלכלה הישראלית כה חזק, שהשקעות חוץ לא רק שלא נסוגות — הן צומחות. במיוחד בתחומי ההייטק, ביטחון, בינה מלאכותית וסייבר.
מחירי הנדל»ן בישראל לא ירדו. להפך — הם ממשיכים לעלות. גם לקנייה וגם להשכרה. תופעה ייחודית בעולם — במדינה המצויה במלחמה.
עוקפים את גרמניה
באפריל 2025 פרסמה קרן המטבע נתון היסטורי: לראשונה, ישראל עוקפת את גרמניה — מעצמת-העל של אירופה — בתמ״ג לנפש. גרמניה הגיעה ל-$56,360, וישראל ל-$58,270. ההישג הזה משמעותי במיוחד לאור המצב הביטחוני שבו הוא התרחש.
פרשנים כלכליים רבים מתארים את זה כ»תופעה אנומלית» — בלתי מוסברת. אנחנו יודעים מה זה: ברכת ה׳, המברך ומצליח את יוזמת עמו, מול עיני כול.

ה׳ איש מלחמה
הסימן השני שמציעה התורה להתערבותו של הקב״ה בחיי עמו, הוא ניצחון על אויבינו. שוב ושוב מבטיחה התורה כי הבורא יתברך ילווה את עם ישראל במלחמותיו ויעניק לו ניצחונות — לא כתחליף למאמץ צבאי, אלא כתוספת של סייעתא דשמיא.
כמו שנאמר בפסוקים:
כִּֽי-תֵצֵ֨א לַמִּלְחָמָ֜ה עַל-אֹֽיְבֶ֗ךָ… לֹ֥א תִירָ֖א מֵהֶ֑ם, כִּֽי־ה׳ אֱלֹהֶ֤יךָ עִמָּ֔ךָ
(דברים כ:א)
כִּֽי ה׳ אֱלֹהֵיכֶ֔ם הַהֹלֵ֖ךְ עִמָּכֶ֑ם לְהִלָּחֵ֥ם לָכֶ֛ם עִם־אֹיְבֵיכֶ֖ם לְהוֹשִׁ֥יעַ אֶתְכֶֽם
(דברים כ:ד)
ובשנה וחצי האחרונות ראינו כיצד הבטחות אלו מתגשמות לנגד עינינו. למרות הפתעה צבאית מזוויעה, ישראל השיבה באסטרטגיה מדויקת, תקיפה ואפקטיבית.
עזה: מהפחד לגלות
לאחר הטבח של 7 באוקטובר 2023, יצאה ישראל למבצע צבאי חסר תקדים. היום, שנה וחצי אחרי, צה״ל שולט בכ-40% משטח רצועת עזה, כולל:
כל האזור הצפוני הגובל עם ישראל
רצועת ביטחון בעומק של קילומטר לפחות לאורך הגבול המזרחי
אזור רחב בדרום — ממסדרון פילדלפי ועד מורג — שמגן על גבול עזה עם מצרים
ולמרות שעדיין נותרו כ-20 חטופים חיים ועוד כ-30–35 גופות להשבה, ברוך ה׳, רוב החטופים כבר שבו הביתה.
והבשורה המפתיעה ביותר: למעלה מ-36,000 פלסטינים עזבו את עזה מרצונם החופשי במהלך חודש אפריל 2025, ועברו למדינות כגון צרפת, מלזיה, אינדונזיה, מצרים וירדן.
ההגירה הזו — בהשראת היוזמה של הנשיא טראמפ — היא ניצחון צבאי ומדיני עמוק. ויותר מזה: הרתעה חסרת תקדים, שמונעת מהאויבים לחזור ולפגוע בעם ישראל.
סוריה: האויב נחלש
בצפון-מזרח, הצליח צה״ל להשיג שליטה מלאה על אזור כתר החרמון — הפסגה השנייה בגובהה בלבנט. מעמדה אסטרטגית זו, ישראל מסוגלת לעקוב בזמן אמת אחרי תנועות צבאיות בסוריה ובלבנון, ולשפר משמעותית את יכולות ההתרעה שלה.
שליטה זו מצטרפת לשטחים סמוכים נוספים, ובסך הכול שטח רמת הגולן שבשליטת ישראל שילש את עצמו. בחודשים האחרונים, לאחר גלות אסד, חיסל צה״ל את רוב יכולות הנשק האסטרטגי של סוריה — מבלי לספוג אבדות.
לבנון: בקרוב גבול שקט, בעזרת ה׳
גבול הצפון היה במשך עשורים מוקד לאיום מתמיד. כיום, הודות לעליונות הטכנולוגית ולמודיעין המדויק של צה״ל, נדחקו כלי הנשק של חיזבאללה הרחק צפונה — לאזורים מרוחקים כמו בקעת הלבנון.
ערים צפוניות כמו מטולה, קריית שמונה ועוד, שפונו במהלך המלחמה, חוזרות אט-אט לשגרה — ונהנות, לראשונה מזה שנים, מגבול שקט וללא הפתעות.
ומתי זה יהיה סופי? לפני ימים אחדים אמר רון דרמר, יועצו הבכיר של ראש הממשלה נתניהו, כי הכרזה רשמית על ניצחון ישראל על חמאס וחיזבאללה תתקיים באפריל 2026 — הכרזה שצפויה לכלול, בעזרת ה׳, את שובם הבטוח של תושבי הצפון לבתיהם.
איראן: תמנון מרוסק
האתגר הגדול עדיין עומד מול איראן. אך אם נשווה את איראן של 2025 לאיראן של 2023 — ההבדל תהומי. המשטר הפרסי הפך ל»ראש של תמנון» בלי זרועות: חיזבאללה, חמאס, הג׳יהאד האיסלאמי, המיליציות השיעיות בעיראק ובתימן — כולן שותקו באופן קשה.
בעזרת ה׳, ישראל מחזקת את כוחה הצבאי וההתקפי כפי שלא עשתה בכל תולדותיה — מקראיים ומודרניים.

צמיחה דמוגרפית:הברכה המדידה ביותר
הצמיחה הדמוגרפית היא הברכה הראשונה שאלוקים בירך בה את האנושות ואת אבותינו: אברהם, יצחק ויעקב. אך במקרה של אבותינו, ישנו גם מאפיין ייחודי: ברכת הריבוי מופיעה בהקשר ישיר לארץ ישראל.
כך אמר אלוקים לאברהם בבראשית כב:יז:
אֲבָרֵךְ אֲבָרֶכְךָ, וְהַרְבָּה אַרְבֶּה אֶת-זַרְעֲךָ כְּכוֹכְבֵי הַשָּׁמַיִם, וְכַחוֹל אֲשֶׁר עַל-שְׂפַת הַיָּם; וְיִירַשׁ זַרְעֲךָ אֵת שַׁעַר אֹיְבָיו
וליצחק, בבראשית כו:ד:
וְהִרְבֵּיתִי אֶת-זַרְעֲךָ כְּכוֹכְבֵי הַשָּׁמַיִם, וְנָתַתִּי לְזַרְעֲךָ אֵת כָּל-הָאֲרָצֹת הָאֵל, וְהִתְבָּרֲכוּ בְזַרְעֲךָ כֹּל גּוֹיֵי הָאָרֶץ
וליעקב, בבראשית כח:ג–ד:
וְאֵל שַׁדַּי יְבָרֵךְ אֹתְךָ, וְיַפְרְךָ וְיַרְבֶּךָ, וְהָיִיתָ לִקְהַל עַמִּים
בתורה, הריבוי של עם ישראל בתוך ארצו הוא אחד הביטויים הברורים ביותר לברית הנצח בין זרעו של אברהם אבינו לבין הקב״ה.
וגם בתחום הזה מתרחשים בימינו דברים בלתי רגילים — צריך להיות עיוור כדי לא לראות אותם, או בור כדי לא להכיר בגדולתם.
בעוד שברוב המדינות המפותחות שיעורי הילודה מתרסקים והאוכלוסייה מזדקנת, בישראל מתרחש ההפך הגמור — ובאופן בולט מאוד. בשנת 2025, שיעור הפריון הממוצע בישראל עומד על 3.0 ילדים לאישה — הגבוה ביותר מבין כל המדינות המפותחות.
לשם השוואה: הממוצע במדינות OECD (ארגון המדינות המפותחות, הכולל 38 מדינות) הוא 1.5 ילדים לאישה. ביפן ודרום קוריאה ירד הממוצע פחות מ-1.3, ובגרמניה וספרד הוא כמעט ואינו עובר את 1.4.
במילים אחרות: בעוד אותן מדינות מצטמקות, ישראל בונה עוד ועוד גנים, בתי ספר ושכונות חדשות.
במגזר האורתודוקסי, שיעור הפריון הוא הגבוה בעולם: יותר מ-6 ילדים לאישה — פי שניים מהממוצע הלאומי. בערים מסורתיות נרשמת דרישה אדירה לבניית גני ילדים, בתי ספר ומוסדות חינוך — בקצב חסר תקדים.
האוכלוסייה המוסלמית — שבעבר הייתה המובילה בתחום — מראה כיום ירידה דמוגרפית, עם שיעור של 2.8 ילדים לאישה.
והחדשה המרכזית של יום העצמאות ה-77:
האוכלוסייה הכוללת של ישראל עברה בשנת 2025 את רף 10 מיליון התושבים — לראשונה בתולדות המדינה. ואין עדיין נתון רשמי, אך אני מעריך שביום העצמאות הבא (או זה שלאחריו), בעזרת ה׳, רוב העם היהודי — יותר מ-50% — יחיה בארץ ישראל.

לזהות את יד ה׳
כל הנתונים האלו אינם רק כלכלה, ביטחון ודמוגרפיה — יש להם משמעות רוחנית אדירה. ולא ברור לי — בלשון המעטה — כיצד הם אינם נלמדים, נחגגים ומעוררים השראה בקרב כל היהודים. במיוחד אלה שלומדים תורה ויודעים את ברכות המקרא בעל פה!
אולי זה משום שאיש אינו מלמד אותנו לחבר בין התורה לאירועים בני זמננו. ואולי — שלא מדעת — אנו חוזרים על חטא המרגלים: מתמקדים רק בשלילי שבארץ ישראל, ומתעלמים מברכת ה׳ שבארץ אבותינו.
הבורות הזו — והאדישות — מטרידות אותי.
כי כאשר איננו מכירים בטובה של הקב״ה — אולי כבר איננו ראויים לה.
ישראל איננה רק זכר לנסים מן העבר. היא הבמה החיה לברכת ה׳ בהווה — יומיומית, מוחשית, מדידה, יוצאת דופן.
יהי רצון שהקב״ה יוסיף לברך אותנו — גם על אף האדישות שלנו — ויקרב אותנו לגאולה השלמה, שבה כל זרע אברהם, יצחק ויעקב יזכו לראות את ברכתו בארץ המובטחת.
שבת שלום ויום עצמאות שמח

הרב יוסף י. ביטון, גרייט ניק, ניו יורק




¿Por qué este Yom HaAtzmaut es diferente a todos los anteriores?

Este Yom HaAtzmaut celebramos 77 años desde la declaración de la independencia del Estado de Israel. Y no es simplemente un aniversario más: este año es muy especial —¡y mucho mejor!— que los anteriores. Apenas un año y medio después del brutal ataque del 7 de octubre de 2023 —cuando Israel fue agredido desde Gaza, Irán, Irak, Líbano, Siria y Yemen—, el Estado judío emerge más firme, más fuerte y más decidido que nunca, en todos los aspectos: territorial, económico y demográfico.
Como judíos creyentes, no podemos dejar de ver en esta transformación un extraordinario milagro moderno.
Y al ver que, una vez más, Israel se levanta desde las cenizas, el dolor y la aflicción, y lo hace con logros que ni siquiera había alcanzado después de su victoria en la Guerra de los Seis Días de 1967, es imposible no escuchar en nuestros corazones el eco de aquel famoso versículo que describe la primera vez que fuimos oprimidos como pueblo, en Egipto:
»וְכַאֲשֶׁר יְעַנּוּ אֹתוֹ כֵּן יִרְבֶּה וְכֵן יִפְרֹץ»
»Y cuanto más los egipcios lo oprimían, Israel más se multiplicaba y se fortalecía.»
En 2025, estamos viviendo un momento bíblico en tiempo real.
Es curioso que la mayoría de los Yehudim del mundo, incluyendo muchos que viven en Israel, “no lo ven”. Me recuerda lo que dicen nuestros Sabios: cuando uno experimenta un milagro, mientras está sucediendo, puede no darse cuenta de lo que está viviendo.
Es como si un Yehudí estuviera cruzando el Mar Rojo, con las murallas de agua suspendidas a su derecha y a su izquierda, y en lugar de levantar su mirada, asombrarse y alabar a Dios, se quejara del barro en sus sandalias, o discutiera con su vecino por quién camina más rápido.
El milagro lo rodea, lo envuelve, lo protege… y él “no la ve”.
Hoy estamos cruzando el mar abierto, y no lo vemos.
Por eso, en este Yom HaAtzmaut 77, quiero ayudar a des-cubrir los increíbles milagros que estamos viviendo. ¿Cómo? Informándonos con datos objetivos sobre algunas realidades del Israel de 2025 que, en tiempos de guerra, resultan simplemente inexplicables desde un punto de vista racional o estadístico.
Nos basaremos en los indicadores bíblicos originales de la Torá, examinando tres áreas donde la bendición de Dios es evidente:

La prosperidad económica de israel
La victoria de Israel sobre los enemigos
El crecimiento demográfico de Israel
Estos son tres indicadores que la Torá presenta como señales claras del pacto divino hacia Israel y que hoy están ocurriendo frente a nuestros ojos.

PROSPERIDAD ECONÓMICA
La manera más habitual en que la Torá describe la intervención divina sobre el pueblo de Israel es a través de la bendición material, la prosperidad económica. Tres veces al día, al recitar el segundo párrafo del Shema Israel, repetimos este principio central:
cuando seguimos la voluntad de Dios, el Creador nos concede la lluvia en su debido tiempo, la abundancia llega, y la tierra florece.
Cuando nos alejamos, la pobreza y la sequía conducen eventualmente al exilio.
Por eso, reconocer la increíble prosperidad de Israel en su 77º aniversario es reconocer la Berajá de HaShem. Ignorarla es —en palabras duras pero necesarias— una forma de kefirá, negación de la intervención Divina.
A pesar del contexto global y de los desafíos geopolíticos, la economía israelí está viviendo un momento histórico. No hay otra forma de decirlo. Mientras países vecinos como Líbano, Turquía, Irán y Egipto enfrentan crisis económicas agudas, y muchas economías europeas se estancan, Israel florece.
Crecimiento económico y PIB
El Fondo Monetario Internacional proyecta para 2025 un crecimiento del 3.2% para Israel. Este número no solo supera el promedio mundial (2.8%), sino que eclipsa a potencias como Alemania (0.0%), Reino Unido (1.1%) y España (2.5%).
El PIB total de Israel alcanzará los 585 mil millones de dólares, superando a países como Emiratos Árabes Unidos (568 mil millones). El PBI per cápita se estima en 58,474 dólares, una cifra que coloca a Israel entre las economías más desarrolladas del mundo.
Reservas de divisas
Otro indicador fundamental: las reservas de divisas extranjeras de Israel. En febrero de 2025, alcanzaron los 220.25 mil millones de dólares. Para comparar, el Reino Unido tiene 113.8 mil millones de reservas y España 103.1 mil millones. ¡Israel los supera combinados!
Además, considerando las reservas totales (incluyendo oro), Israel ocupa el puesto 18 a nivel mundial, por encima de países como Emiratos Árabes Unidos.
Gas natural: riqueza estratégica
La producción de gas offshore también está transformando el panorama económico. En 2024, Israel produjo 27.38 mil millones de metros cúbicos (bcm) de gas, un 8.3% más que el año anterior. Exportó 13.11 bcm a Egipto y Jordania (casi la mitad de la producción total), generando ingresos fiscales por más de 1,380 millones de dólares.
Estos ingresos financian el fondo soberano nacional, diseñado para proteger la estabilidad económica futura del país.

Tecnología informática y militar
La economía israelí no solo crece, sino que también innova y lidera en áreas clave a nivel global. Israel es el tercer paso mas avanzado del mundo en innovación tecnológica.
Israel se ha convertido en uno de los principales exportadores de tecnología militar del mundo. Actualmente ocupa el octavo lugar global en exportaciones de defensa. Sus sistemas —como Iron Dome, David’s Sling y Arrow 3— son reconocidos por su eficacia y sofisticación.
En 2025, se concretó un acuerdo histórico: la venta del sistema Arrow 3 a Alemania, por un valor de 3,500 millones de dólares. Este contrato representa la mayor exportación militar en la historia de Israel, consolidando su reputación como líder mundial en tecnología de defensa.
High Tech: un gigante en ciberseguridad
Otro hito notable este año: la venta de la startup israelí Wiz a Alphabet (la empresa matriz de Google) por 32,000 millones de dólares. Este acuerdo no solo es el más grande en la historia de una empresa israelí, sino también la mayor adquisición global de una firma de ciberseguridad privada.
Este tipo de operaciones confirma que, incluso en tiempos de guerra, el ecosistema de innovación israelí no se detiene.
Estabilidad monetaria: el Shekel firme
En contextos normales, una guerra prolongada provoca una devaluación significativa de la moneda. Pero Israel no vive un contexto “normal”: el Shekel israelí sigue fuerte y estable frente al dólar y otras monedas extranjeras. La confianza de los mercados internacionales en la economía israelí es tan sólida que la inversión extranjera no solo se mantiene, sino que crece, especialmente en sectores estratégicos como high tech, defensa, inteligencia artificial y ciberseguridad.
El precio de las propiedades en Israel no ha bajado. Al contrario, continúa subiendo, tanto para la compra como para el alquiler. Un fenómeno único a nivel mundial en un país en guerra.
Superando a Alemania
En abril de 2025, el FMI publicó un dato histórico: por primera vez Israel superó la mayor potencia europea, Alemania, en el PBI per cápita. Mientras que Alemania alcanzó los 56,360 dólares, Israel llegó a los 58,270 dólares. Este hito económico adquiere un valor aún mayor cuando se recuerda que fue logrado en medio de conflictos militares activos y bajo constantes amenazas geopolíticas.
Muchos analistas describen este fenómeno como una anomalía (positiva) una resiliencia inexplicable. Para nosotros, no debería ser tan sorprendente: es la Berajá de HaShem, la bendición bíblica manifestándose ante nuestros ojos.

DIOS, EN LA BATALLA
La segunda gran señal de la intervención divina en la Torá ase manifiesta en el triunfo sobre nuestros enemigos. Una y otra vez, el Creador promete en la Torá que acompañará al pueblo de Israel en sus batallas y le concederá la victoria. No para reemplazar la intervención militar, sino para potenciarla con ayuda celestial.
Así lo afirman numerosos versículos, entre ellos:
כִּֽי-תֵצֵ֨א לַמִּלְחָמָ֜ה עַל-אֹֽיְבֶ֗ךָ… לֹ֥א תִירָ֖א מֵהֶ֑ם, כִּֽי־ה׳ אֱלֹהֶ֤יךָ עִמָּ֔ךָ
“Cuando salgas a la guerra contra tus enemigos… no temas, porque ה׳ tu Dios, estará contigo” (Debarim 20:1).
כִּֽי ה׳ אֱלֹהֵיכֶ֔ם הַהֹלֵ֖ךְ עִמָּכֶ֑ם לְהִלָּחֵ֥ם לָכֶ֛ם עִם־אֹיְבֵיכֶ֖ם לְהוֹשִׁ֥יעַ אֶתְכֶֽם
“ה׳, “Dios va con ustedes, para luchar junto a ustedes contra sus enemigos, y salvarlos” (Debarim 20:4).
En este último año y medio, hemos visto cómo estas promesas bíblicas se materializan en la realidad militar del Estado de Israel. A pesar de haber sido víctima de un ataque salvaje y sorpresivo, Israel ha respondido con una estrategia contundente, precisa y eficaz.
Gaza: del terror a la retirada voluntaria
Tras la masacre del 7 de octubre de 2023, Israel lanzó una campaña militar sin precedentes. Hoy, un año y medio después, las Fuerzas de Defensa de Israel controlan cerca del 40% del territorio de la Franja de Gaza, incluyendo:
Toda la zona norte que limita con Israel
Una franja de seguridad de al menos un kilómetro a lo largo de la frontera este
Una amplia región en el sur, desde el Corredor Filadelfia hasta Morag, protegiendo la frontera de Gaza con Egipto
La mayoría de los rehenes secuestrados han sido rescatados, aunque aún quedan unos 20 vivos y 30–35 cuerpos por recuperar.
Y algo aún más inesperado: ¡más de 36,000 palestinos han abandonado voluntariamente Gaza durante abril de 2025! Reubicándose en países como Francia, Malasia, Indonesia, Egipto y Jordania. Esta emigración —inspirada en la iniciativa promovida originalmente por el presidente Trump— representa la victoria política y militar profunda para Israel, y el escarmiento para que el enemigo no se le vuelva a ocurrir atacar nuevamente al Estado judío.

Siria y Líbano: fronteras fortalecidas, enemigos debilitados

En el frente noreste, las Fuerzas de Defensa de Israel han logrado asegurar el control total del sector norte del monte Hermón (Kéter HaHermón), que es el segundo pico más alto del Levante. Desde esta posición estratégica, Israel puede monitorear en tiempo real los movimientos militares en Siria y Líbano, mejorando de manera significativa su capacidad disuasiva.
Este control se suma a otras áreas adicionales, lo cual triplica el tamaño original de las Alturas del Golán bajo control israelí. En los últimos meses, cuando Assad fue exiliado, Tzahal destruyó la mayor parte del armamento estratégico sirio y neutralizó sus capacidades militares, sin sufrir bajas propias.
Israel está fortaleciendo una alianza estratégica con las comunidades drusas del sur de Siria, que podría formalizarse como un pacto de defensa mutua. Esta alianza se puso a prueba recientemente, tras una serie de ataques de ISIS contra los drusos. Muchos de ellos cayeron en combate, y es probable que escuchemos en los próximos días sobre acciones significativas de apoyo directo de Israel a esa comunidad.

Líbano: una frontera que vuelve a respirar

Durante décadas, la frontera norte fue sinónimo de amenaza constante. Hoy, gracias a la superioridad tecnológica y la inteligencia precisa del Tzahal, las armas de Hezbollah han sido empujadas hacia el centro y norte del Líbano, lejos de las ciudades israelíes del norte como Metula, Kiryat Shemona, etc.
Estas ciudades vivieron durante años bajo la amenaza de cohetes y túneles terroristas, en la guerra del 7 de Octubre se vaciaron y hoy están comenzando a disfrutar de seguridad y una frontera sin sorpresas. ¿Cuándo va a suceder de forma definitiva? Hace pocos días, el asesor cercano al Primer Ministro Netanyahu, Ron Dermer, declaró que Israel anunciará su victoria definitiva sobre Hamas y Hezbollah en abril de 2026, lo cual estimo que incluiría —con la ayuda de ה׳— el retorno seguro de los residentes evacuados del norte.
Irán: la cabeza debilitada del pulpo
En gran desafío sigue siendo siendo Irán. Pero si comparamos a Irán de 2025 con el Irán de 2023, hay una diferencia abismal. El régimen persa es hoy la “cabeza de un pulpo” sin sus tentáculos —Hezbollah, Hamas, la Yihad Islámica y las milicias chiitas en Irak y Yemen— han sido severamente mutiladas.
Con la ayuda del Todopoderoso, Israel se consolida con su capacidad defensiva y ofensiva como nunca antes en su historia, antigua y moderna.

CRECIMIENTO DEMOGRAFICO

Crecimiento demográfico: la bendición más medible
El crecimiento demográfico es la primera bendición que Dios le dio a la humanidad y a nuestros antepasados: Abraham, Isaac y Yaakob. Pero en este último caso, con un detalle adicional:
la berajá de multiplicación se menciona específicamente en relación con la tierra de Israel.
Dios le dice a Abraham en Génesis 22:17:
אֲבָרֵךְ אֲבָרֶכְךָ, וְהַרְבָּה אַרְבֶּה אֶת-זַרְעֲךָ כְּכוֹכְבֵי הַשָּׁמַיִם, וְכַחוֹל אֲשֶׁר עַל-שְׂפַת הַיָּם; וְיִירַשׁ זַרְעֲךָ אֵת שַׁעַר אֹיְבָיו.
»Te bendeciré enormemente, multiplicando tu descendencia como las estrellas del cielo y como la arena que está a la orilla del mar; y tu descendencia poseerá la puerta de sus enemigos.»
Luego a Yitsjak, en Génesis 26:4:
וְהִרְבֵּיתִי אֶת-זַרְעֲךָ כְּכוֹכְבֵי הַשָּׁמַיִם, וְנָתַתִּי לְזַרְעֲךָ אֵת כָּל-הָאֲרָצֹת הָאֵל, וְהִתְבָּרֲכוּ בְזַרְעֲךָ כֹּל גּוֹיֵי הָאָרֶץ.
»Multiplicaré tu descendencia como las estrellas del cielo, y daré a tu descendencia todas estas tierras; y en tu descendencia serán bendecidas todas las naciones de la tierra.»
Y luego a Yaakob, en Génesis 28:3-4:
וְאֵל שַׁדַּי יְבָרֵךְ אֹתְךָ, וְיַפְרְךָ וְיַרְבֶּךָ, וְהָיִיתָ לִקְהַל עַמִּים.
»Y El Shaddai te bendecirá, te hará fructificar y te multiplicará, y llegarás a ser una congregación de pueblos.»
En la Torá, el crecimiento demográfico del pueblo de Israel en su tierra es una de las señales más claras de la vigencia del pacto eterno entre la descendencia de Abraham Abinu y el Todopoderoso.
También en este aspecto, en Israel están ocurriendo eventos extraordinarios que hay que ser ciego para no ver, o muy ignorante para no reconocer.
Mientras que en casi todo el mundo desarrollado las tasas de natalidad caen en picada y la población envejece, en Israel —y solo en Israel— ocurre exactamente lo contrario. En 2025, la tasa de fertilidad promedio en Israel es de 3.0 hijos por mujer, la más alta entre todos los países desarrollados.
En comparación, la media de la OCDE (Organización para la Cooperación y el Desarrollo Económicos, que agrupa a 38 países con niveles similares de desarrollo) está alrededor de 1.5.
En países como Japón o Corea del Sur, la cifra ha bajado por debajo de 1.3; en Alemania y España apenas supera el 1.4.
En otras palabras, mientras esas naciones reducen su tamaño poblacional, Israel abre nuevos jardines de infantes y construye incesantemente barrios nuevos.

Dentro del sector ortodoxo, la tasa de fertilidad es la mayor del mundo: supera los 6 hijos por mujer, más del doble del promedio nacional. En las ciudades más tradicionales, el aumento en la demanda de viviendas, jardines de infancia y escuelas primarias es sin precedentes.
La población musulmana, que históricamente lideraba en este campo, presenta hoy una disminución demográfica, con 2.8 hijos por mujer.
La novedad principal de este Yom HaAtzmaut número 77 es que la población total de Israel en 2025 ha superado por primera vez en su historia los 10 millones de habitantes. Y aunque no existe aún una estadística oficial sobre este fenómeno, creo que el próximo Yom HaAtzmaut, LA MAYORÍA DEL PUEBLO JUDÍO —más del 50%— ESTARÁ VIVIENDO EN LA TIERRA DE ISRAEL.

Reconociendo la Mano de ה׳
Todos estos números y datos tienen un enorme sentido espiritual y religioso. Y me resulta INEXPLICABLE que no sean celebrados y reconocidos con entusiasmo por todos los judíos, especialmente por los judíos que conocen y estudian la Torá, y saben de memoria estas bendiciones bíblicas.
Quizás porque nadie les enseñó a conectar la Torá con la actualidad, o quizás porque —repitiendo sin darnos cuenta el terrible pecado de los diez espías— solo se enfocan en lo negativo de la Tierra Prometida y son incapaces de apreciar la bendición de Dios en la tierra de sus antepasados.
Me preocupa esta ignorancia e indiferencia, porque cuando no apreciamos la bendición de Hashem, a lo mejor… ya no la merezcamos más.

Tengo el deseo y la esperanza de que este año celebremos el milagro de Medinat Israel con plena conciencia. Y que apreciemos que hoy estamos viviendo una continuidad de la bendición divina, atravesando un proceso activo. Israel no es solamente el milagro del pasado: es también el escenario visible de la bendición divina continua, diaria, extraordinaria, observable y medible.
Quiera el Todopoderoso continuar con Su bendición —a pesar de nuestra indiferencia— y acercarnos a la Gueulá Shelemá, la redención definitiva, en la cual todos los descendientes de Abraham, Yitzjak y Yaakob nos transformemos en receptores de Su presencia, en Su Tierra Prometida.

¡Yom HaAtzmaut Sameaj!